(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Il film Gunda può essere visto come una critica al punto di vista dell'uomo sugli animali. Sollevandosi al di sopra della natura, al di sopra del diverso, l'uomo ha perso la capacità di vedere ciò che c'è in essa, le molte forme di esistenza che non somigliano alla nostra. Il modo in cui vediamo determina il modo in cui agiamo: se cambiamo il nostro punto di vista, cambiamo la nostra azione. Non sorprende quindi che la vista sia proprio il tema di How Gunda Sees the World.
Gunda è un film decisamente visivo. Il film manca di una narrazione chiara e manca di linguaggio. Anche la musica resta fuori. La mancanza di tutti questi elementi fa sì che siamo costretti a mantenere lo sguardo attento sul maiale. È anche un film lento: lo spettatore è costretto a soffermarsi sulle situazioni, ad assistere alla nascita, al gioco, alla poppata e alla confusione e disperazione della madre quando le vengono portati via i maialini. Attraverso le lunghe scene, adattiamo gradualmente il nostro aspetto: ci viene data l'opportunità di aprirci al mondo dei maiali, di vederlo di nuovo.
Un film privo di una visione antropocentrica degli animali.
Ma è possibile guardare ancora? Vedere non è un'attività semplice; non vediamo mai il mondo con uno sguardo neutrale e ricettivo. Tuttavia, lo vediamo sempre come qualcosa e il nostro background culturale detta o modella ciò che vediamo. È difficile farci vedere qualcosa in un modo che trascenda i nostri quadri interpretativi culturali, ma questo è ciò che il film Gunda richiede allo spettatore. Come sottolinea Mariken Lauvstad [vedi saggio nel post], la nostra cultura determina anche ciò che vale la pena vedere, ciò che merita la nostra attenzione e quindi il nostro riconoscimento: "Noi esseri umani raramente siamo curiosi di ciò che culturalmente non consideriamo particolarmente prezioso, ma noi possiamo facilmente diventare curiosi, soffermandoci su ciò che vediamo”.
L'occhio ha anche altre funzioni: nello sguardo esprimiamo il riconoscimento dell'altro, incontriamo l'anima dell'altro. Si parla, ad esempio, di “essere visti” come essere riconosciuti, essere incontrati con umanità. La visione può anche essere collegata alla cognizione, che si riflette nel linguaggio quotidiano, dove le espressioni "avere intuizione", "avere una visione d'insieme" e "avere una rivelazione" rivelano la nostra fede nella connessione tra visione e conoscenza, visione e verità.
Nel film Gunda, il regista gioca su questi diversi modi di vedere. Abbiamo la possibilità di rivedere il maiale, e poi alle condizioni del maiale. Questo incontro con il maiale ci fa intravedere una forma di esistenza fondamentalmente diversa dalla nostra. E proprio perché ci si chiede se conosciamo effettivamente l'essere del maiale, viene problematizzato, implicitamente, anche il dominio dell'uomo su di esso. L'idea del maiale come pezzo di carne è un'idea estremamente umana: è un'astrazione che non rende giustizia all'unicità del maiale. Il film ci rende estranei a questo pensiero e ci introduce a Gunda. Gunda come maiale e Gunda come individuo. Il regista ha raggiunto questo obiettivo evitando di assimilare ciò che è estraneo in quadri interpretativi umani e familiari: il maiale può parlare da solo.
Antropocentrismo
Come spettatori della vita del maiale Gunda, stiamo – forse per la prima volta – assistendo a un film privo di una visione antropocentrica degli animali. L’antropocentrismo può essere inteso non solo come sfruttamento materiale della natura e del regno animale, ma anche come modo di vedere. Vedere in modo antropocentrico significa, come suggerisce la parola, vedere l’uomo come il centro del mondo, come il punto di riferimento per il resto. Ciò significa che attribuiamo valore agli animali in base al loro valore per noi. Ma implica anche un appiattimento esistenziale (ontologico) di questi animali, un’incapacità di vedere come sono diversi, gli uni dagli altri e da noi, che gli animali hanno un’individualità e quindi un proprio mondo.
In Gunda, il visivo funge da fonte di conoscenza. La conoscenza che ci resta non è linguistica, ma sta nella muta descrizione del modo d'essere del maiale, una sorta di descrizione dell'essere. E quando ci dedicheremo alla rappresentazione – e avremo l'opportunità di rivedere il maiale – dovremo decidere anche sulle conseguenze etiche. Il riconoscimento della sua essenza diventa nostro compito. Possiamo provare a resistere, cercare di rimanere nei nostri modi di vedere abituali, ma poi respingiamo anche le richieste urgenti che il maiale ci rivolge: essere visti nella sua individualità ed essere trattati di conseguenza.
Vedi anche: Come Gunda vede il mondo
