Il neganthropocene è una raccolta degli articoli più recenti del filosofo francese Bernard Stiegler. I nuovi lettori vengono scortati in questo panorama filosofico attraverso un'introduzione approfondita del traduttore Daniel Ross, che appartiene alla cerchia sempre crescente di intellettuali e attivisti che circonda Stiegler. Al centro di questo panorama filosofico c'è l'Istituto per la ricerca e l'innovazione (Institut de recherce et d'innovation), un centro di ricerca con uffici al Centre Pompidou di Parigi, e Ars Industrialis che si presenta come "organizzazione internazionale per politica intellettuale industriale”.
Sia l'individuo che la società nel suo insieme sono sempre più colpiti
di algoritmi e sistemi di automazione.
Negli scritti di Stiegler, la questione della tecnologia e dell'innovazione è legata a una spinta politica ed esistenziale. Il suo risveglio filosofico arrivò quando scontò una pena detentiva per rapina a mano armata negli anni 1978-83. Nella solitudine della cella, giunse alla conclusione che il pensiero, il linguaggio e la scrittura erano essenzialmente tecnologie che lo collegavano alla comunità. Pensare è contribuire alla costante rielaborazione del mondo da parte della comunità. La filosofia è diventata in qualche modo uno stato isolato in cui la vita è vissuta con noncuranza o apatia. Quando la vita è trattata come qualcosa di indifferente, abbiamo a che fare con ciò che Nietzsche chiama nichilismo.
Un argomento centrale in Il neganthropocene è che il mondo in quanto tale rischia di cadere in uno stato così nichilista, poiché diventa sempre più chiaro che gli umani non sono in grado di prendersene cura. Il nichilismo non è più solo uno stato mentale, ma una patologia strutturale – una tendenza al caos e all'autodistruzione insita nella società industriale e nello stesso capitalismo globale.
Il lato distruttivo della civiltà
Il lato distruttivo dell'uomo non è una novità, ma è legato al dominio tecnologico della natura da parte dell'uomo. Negli ultimi lavori dell'antropologo Claude Lévi-Strauss, Stiegler trova una deprimente descrizione dell'uomo: Dall'introduzione del fuoco un milione di anni fa, l'uomo non ha "fatto altro che con la vita e il desiderio di abbattere milioni di strutture e ridurle in uno stato in cui non possono più essere integrati”. Lévi-Strauss descrive il consumo della natura da parte della cultura come un processo entropico, un movimento in direzione del caos. L'entropia, che è uno dei concetti principali del libro di Stiegler, comporta un movimento dall'ordine al disordine, in cui l'energia viene consumata e persa nel processo, come quando un fuoco si spegne.
Quando la legge dell'entropia della fisica viene applicata alla storia culturale, si sviluppa una visione del mondo piuttosto cupa: tutti i processi del mondo si muovono verso uno stato esaurito e dissolto, svuotato di potenziale. Questa è l'essenza di quello che oggi chiamiamo Antropocene, l'era in cui le tecnologie umane destabilizzano anche i processi geofisici della Terra. Il nostro stile di vita tecnologico sta sconvolgendo gli ecosistemi vulnerabili, producendo sostanze tossiche, sterminando le specie animali e portando il mondo allo scompiglio a un ritmo allarmante.
Una via d'uscita dall'Antropocene
In contrasto con questa entropia onnicomprensiva, Stiegler imposta il termine "negentropia". Uno dei predecessori di Stiegler in questa teoria dell'entropia negativa è il fisico Erwin Schrödinger. Nel suo libro Era ist Leben? (1944) Shcrödinger intende la negentropia come la caratteristica di tutta la vita. Quando le cellule e gli organismi prendono forma, costruiscono un potenziale, un ordine che conserva l'energia e quindi inverte la spinta entropica verso il caos e la dissoluzione. La vita crea tecniche per tenere a bada la morte e la disgregazione: un sistema immunitario, una temperatura corporea regolata, un metabolismo che bilancia il consumo di energia.
La sfida di Stiegler è quella di indicare la strada per un'antropologia alternativa, costruita sulla capacità dell'uomo di proteggere, integrare e aiutare la vita a dispiegarsi. In questo senso, il "negantropocene" è un termine edificante: rappresenta una via d'uscita dal disordine entropico che prevale nell'Antropocene attraverso la conoscenza e nuovi modi di vivere. La strada deve portare a un nuovo approccio alla tecnologia, caratterizzato da attenzione, deliberazione e responsabilità.
Conoscenza persa, controllo perso
Una tale inversione è difficile, perché proprio come il mondo esterno è influenzato dagli effetti collaterali tecnologici, anche la nostra vita interiore è sconvolta dalla società dei media digitali e dalla tecnologia dell'informazione. Nell'ambiente digitale, la nostra attenzione è ridotta a una risorsa, una merce che può essere comprata e venduta, mentre la capacità di deliberazione e responsabilità è sempre più sostituita e disattesa da nuovi ausili tecnologici e processi automatici.
Quelle che gli imprenditori della Silicon Valley chiamano "tecnologie dirompenti" – con il World Wide Web, i social media e gli smartphone come primi esempi – hanno cambiato il rapporto tra l'individuo, il collettivo e il mondo. L'interazione tra le persone è sempre più caratterizzata da algoritmi che il più delle volte sono progettati per interessi finanziari. Un esempio discreto ma eloquente è il feed di Facebook: gli algoritmi sono progettati per tenerti all'interno del social network. La nostra attenzione viene catturata in modo che effettuiamo ricerche meno attivamente sul Web basato sui collegamenti. Siamo resi partecipanti calcolati a processi automatici.
Il compito di pensare
Ciò accade anche a livello collettivo all'interno dell'amministrazione statale e dell'economia – come ha chiarito la dichiarazione di Alan Greenspan dopo la crisi finanziaria del 2008: il sistema finanziario digitale, nonostante tutti i suoi meccanismi intelligenti, è al di fuori del controllo umano. Quando sembriamo incapaci di rallentare un sistema finanziario non regolamentato e una società dei consumi in fuga, viviamo in una società con il pilota automatico. Sia il pensiero che la responsabilità stanno resistendo, mentre un idiota artificiale ci sta conducendo su sentieri pericolosi.
Quando l'automazione prende il sopravvento sulle nostre attività e fa delle scelte per nostro conto, diventiamo proletarizzato. Nell'interpretazione di Stiegler del concetto di Marx, la proletarizzazione consiste soprattutto in una perdita di conoscenza – la comprensione di come dovremmo vivere. Così perdiamo anche l'autonomia attiva che dovrebbe renderci persone responsabili. Invece, ci lasciamo guidare con apatia e noncuranza dalle circostanze. Nell'Antropocene il pensiero deve riprendere il suo compito originario: cercare una conoscenza che si prenda cura della vita e ci conduca in direzione della salute.
Nonostante le sue profonde critiche alla gestione della vita da parte degli algoritmi e all'automazione della società, Stiegler non rifiuta affatto le nuove tecnologie. In effetti, intende la saggezza politica come un affare tecnico di vasta portata. Dobbiamo tenere il passo e persino stare al passo con gli sviluppi tecnologici per sviluppare tecniche di vita migliori. L'obiettivo deve essere quello di creare un'intelligenza collettiva – ciò che Marx chiamava "general intellect" – che sia all'altezza della situazione e che possa invertire le tendenze autodistruttive della società.
Un territorio di apprendimento
Stiegler ha avviato un progetto pratico nel comune di Plaine, un grande comune combinato con 400 abitanti, a nord di Parigi. Insieme ai leader politici, sta lavorando per trasformare l'area in un laboratorio democratico basato su piattaforme digitali, un'iniziativa che ha progetti gemelli a Durham, in Inghilterra, ea Guayaquil, in Ecuador. L'obiettivo è quello di sviluppare ciò che Amartya Sen chiama "capacità collettiva", la conoscenza che dà alle persone la possibilità di partecipare democraticamente alla formazione della società. Piuttosto che doversi adattare a un sistema progettato e dettato da interessi commerciali, i cittadini possono partecipare alla ricerca pratica e sociale, sviluppando strumenti per governarsi e vivere meglio. Stiegler lo paragona a un ospedale allestito in modo che i pazienti, attraverso feedback e suggerimenti, alimentino una "istituzione malata": i pazienti passano dall'essere vittime e clienti a diventare medici e politici.
Sempre più spesso si sente parlare di città "intelligenti" con un'infrastruttura automatizzata, controllata da sensori, algoritmi e sistemi automatici. Stiegler vuole utilizzare queste tecnologie per l'opposto – per de-automatizzare la società e creare una città veramente intelligente – dove i cittadini si riuniscono per deliberare, scambiare conoscenze e collaborare. La capacità di partecipazione politica è l'opposto dell'indifferenza nichilista passiva. Il risultato sarà quello che Stiegler chiama un "territorio di apprendimento", dove la ricerca collettiva sperimentale intreccia gli individui con una comunità locale, e dove questo collettivo è intrecciato con il paesaggio. Un passo successivo dovrebbe essere quello di espandere il progetto per diffondere e attivare la conoscenza ecologica – un passo nella direzione di un'umanità più intelligente e premurosa: una civiltà "negentropica".
Il libro è disponibile per il download gratuito all'indirizzo openhumanitiespress.org.