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Un mondo sempre più nichilista

Il neganthropocene
Forfatter: Bernard Stiegler
Forlag: Open Humanities Press (Storbritannia)
TECNOLOGIA / Il mondo sta diventando sempre più nichilista, poiché diventa sempre più chiaro che l'umanità non è in grado di prendersene cura. La sfida che Bernard Stiegler affronta è quella di mostrare la strada verso un'antropologia alternativa, sia in pratica che in teoria.




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

Il neganthropocene è una raccolta degli articoli più recenti del filosofo francese Bernard Stiegler. I nuovi lettori vengono scortati in questo panorama filosofico attraverso un'introduzione approfondita del traduttore Daniel Ross, che appartiene alla cerchia sempre crescente di intellettuali e attivisti che circonda Stiegler. Al centro di questo panorama filosofico c'è l'Istituto per la ricerca e l'innovazione (Institut de recherce et d'innovation), un centro di ricerca con uffici al Centre Pompidou di Parigi, e Ars Industrialis che si presenta come "organizzazione internazionale per politica intellettuale industriale”.

Sia l'individuo che la società nel suo insieme sono sempre più colpiti
di algoritmi e sistemi di automazione.

Negli scritti di Stiegler la questione della tecnologia e dell'innovazione è collegata ad un impulso politico ed esistenziale. Il suo risveglio filosofico arrivò quando scontò una pena detentiva per rapina a mano armata negli anni 1978-83. Nella solitudine della cella giunse alla conclusione che il pensiero, il linguaggio e la scrittura erano essenzialmente tecnologie che lo collegavano alla comunità. Pensare è contribuire alla costante rielaborazione del mondo da parte della comunità. La filosofia in qualche modo è diventata uno stato isolato in cui la vita viene vissuta con noncuranza o apatia. Quando la vita viene trattata come qualcosa di indifferente, abbiamo a che fare con ciò che Nietzsche chiama nichilismo.

Un argomento centrale in Il neganthropocene è che il mondo in quanto tale corre il pericolo di cadere in uno stato nichilistico, poiché diventa sempre più chiaro che gli esseri umani non sono in grado di prendersene cura. Il nichilismo non è più solo uno stato mentale, ma una patologia strutturale – una tendenza al caos e all’autodistruzione insita nella società industriale e nello stesso capitalismo globale.

Il lato distruttivo della civiltà

Il lato distruttivo dell'uomo non è una novità, ma è legato al dominio tecnologico dell'uomo sulla natura. Negli ultimi lavori dell'antropologo Claude Lévi-Strauss, Stiegler trova una descrizione deprimente dell'uomo: Dall'introduzione del fuoco un milione di anni fa, l'uomo "non ha fatto altro che con la vita e il desiderio di abbattere milioni di strutture e ridurle ad uno stato in cui non possono più essere integrati." Lévi-Strauss descrive il consumo della natura da parte della cultura come un processo entropico, un movimento nella direzione del caos. L'entropia, che è uno dei concetti principali del libro di Stiegler, implica un movimento dall'ordine al disordine, dove l'energia viene consumata e persa nel processo, come quando un fuoco brucia.

Quando la legge fisica dell'entropia viene applicata alla storia culturale, si sviluppa una visione del mondo piuttosto cupa: tutti i processi del mondo si muovono verso uno stato esaurito e dissolto, privo di potenziale. Questa è l’essenza di quello che oggi chiamiamo Antropocene – l’era in cui le tecnologie umane destabilizzano anche i processi geofisici della Terra. Il nostro stile di vita tecnologico sta sconvolgendo gli ecosistemi vulnerabili, producendo sostanze tossiche, sterminando specie animali e portando il mondo allo sbando a un ritmo allarmante.

Una via d'uscita dall'Antropocene

In contrasto con questa entropia onnicomprensiva, Stiegler conia il termine "negentropia". Uno dei predecessori di Stiegler in questa teoria dell'entropia negativa è il fisico Erwin Schrödinger. Nel suo libro Era ist Leben? (1944) Shcrödinger intende la negentropia come la caratteristica di tutta la vita. Quando le cellule e gli organismi prendono forma, costruiscono un potenziale – un ordine che conserva l’energia e quindi inverte la spinta entropica verso il caos e la dissoluzione. La vita crea tecniche per tenere a bada la morte e la disintegrazione: un sistema immunitario, una temperatura corporea regolata, un metabolismo che equilibri il consumo energetico.

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La sfida che Stiegler accetta è quella di indicare la strada verso un'antropologia alternativa, costruita sulla capacità dell'uomo di proteggere, integrare e aiutare lo sviluppo della vita. In questo senso, il "negantropocene" è un termine edificante: rappresenta una via d'uscita dal disordine entropico che prevale nell'Antropocene attraverso la conoscenza e nuovi modi di vivere. La strada deve portare a un nuovo approccio alla tecnologia, caratterizzato da attenzione, deliberazione e responsabilità.

Conoscenza persa, controllo perso

Un’inversione di questo tipo è difficile, perché proprio come il mondo esterno è influenzato dagli effetti collaterali tecnologici, anche la nostra vita interiore è sconvolta dalla società dei media digitali e dalla tecnologia dell’informazione. Nell’ambiente digitale, la nostra attenzione è ridotta a una risorsa, una merce che può essere comprata e venduta, mentre la capacità di deliberazione e di responsabilità è sempre più sostituita e disattesa da nuovi ausili tecnologici e processi automatici.

Ciò che gli imprenditori della Silicon Valley chiamano "tecnologie dirompenti" – con il World Wide Web, i social media e gli smartphone come primi esempi – hanno cambiato il rapporto tra l'individuo, il collettivo e il mondo. L’interazione tra le persone è sempre più caratterizzata da algoritmi, il più delle volte progettati in base a interessi finanziari. Un esempio discreto ma significativo è il feed di Facebook: gli algoritmi sono progettati per mantenerti all'interno del social network. La nostra attenzione viene catturata in modo che effettuiamo ricerche meno attive sul Web basato sui collegamenti. Diventiamo partecipanti calcolati a processi automatici.

Il compito di pensare

Ciò avviene anche a livello collettivo all’interno dell’amministrazione statale e dell’economia – come ha chiarito la dichiarazione di Alan Greenspan dopo la crisi finanziaria del 2008: il sistema finanziario digitale, nonostante tutti i suoi meccanismi intelligenti, è al di fuori del controllo umano. Quando sembriamo incapaci di rallentare un sistema finanziario non regolamentato e una società dei consumi in fuga, viviamo in una società con il pilota automatico. Sia il pensiero che la responsabilità si deteriorano, mentre un idiota artificiale ci conduce su sentieri pericolosi.

Quando l’automazione prende il controllo delle nostre attività e fa delle scelte per nostro conto, noi diventiamo proletarizzare. Nell'interpretazione di Stiegler del concetto di Marx, la proletarizzazione consiste soprattutto in una perdita di conoscenza – la comprensione di come dovremmo vivere. Così perdiamo anche l’indipendenza attiva che dovrebbe renderci persone responsabili. Ci lasciamo invece guidare apaticamente e con noncuranza dalle circostanze. Nell’Antropocene il pensiero deve riprendere il suo compito originario: ricercare un sapere che si prenda cura della vita e ci conduca nella direzione della salute.

Nonostante le sue profonde critiche alla gestione della vita da parte degli algoritmi e all’automazione della società, Stiegler non intende affatto rifiutare la nuova tecnologia. In effetti, egli intende la saggezza politica come una questione tecnica di vasta portata. Dobbiamo tenere il passo e persino stare al passo con gli sviluppi tecnologici per sviluppare tecniche di vita migliori. L’obiettivo deve essere quello di creare un’intelligenza collettiva – ciò che Marx chiamava “intelletto generale” – che sia all’altezza della situazione e che possa invertire le tendenze autodistruttive della società.

Un territorio di apprendimento

Stiegler ha avviato un progetto pratico nel comune di Plaine, un grande comune con 400 abitanti, a nord di Parigi. Insieme ai leader politici, sta lavorando per trasformare l’area in un laboratorio democratico basato su piattaforme digitali, un’iniziativa che ha progetti gemelli a Durham, in Inghilterra e Guayaquil, in Ecuador. L'obiettivo è sviluppare quella che Amartya Sen chiama “capacità collettiva”, una conoscenza che dia alle persone la capacità di partecipare democraticamente alla formazione della società. Invece di doversi adattare a un sistema disegnato e dettato da interessi commerciali, i cittadini possono partecipare alla ricerca pratica e sociale, sviluppando strumenti per governarsi e vivere meglio. Stiegler lo paragona a un ospedale organizzato in modo che i pazienti, attraverso feedback e suggerimenti, alimentino una "istituzione malata": i pazienti passano dall'essere vittime e clienti a diventare medici e politici.

Sentiamo sempre più spesso parlare di città "intelligenti" con un'infrastruttura automatizzata, controllata da sensori, algoritmi e sistemi automatici. Stiegler vuole utilizzare queste tecnologie per il contrario: deautomatizzare la società e creare una città veramente intelligente, in cui i cittadini siano riuniti per deliberare, scambiare conoscenze e collaborare. La capacità di partecipazione politica è l’opposto della passiva indifferenza nichilista. Il risultato sarà quello che Stiegler chiama un “territorio di apprendimento”, dove la ricerca collettiva sperimentale intreccia gli individui con una comunità locale, e dove questo collettivo è intrecciato con il paesaggio. Il prossimo passo dovrebbe essere quello di espandere il progetto per diffondere e attivare la conoscenza ecologica – un passo nella direzione di un'umanità più intelligente e premurosa: una civiltà "negentropica".


Il libro è disponibile per il download gratuito su openhumanitiespress.org.

Anders Dunk
Anders Dunker
Filosofo. Critico letterario regolare a Ny Tid. Traduttore.

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