Una sensazione in movimento

In connessione con la grande mostra del museo d'arte Louisiana dello scorso anno sulla nuova architettura e la Cina, l'architetto cinese Wang Shu afferma che il paesaggio è sempre stato il punto focale dello stile di vita cinese. In un momento in cui l'urbanizzazione esplosiva della Cina sta svuotando le campagne e lasciando ovunque tracce di costruzioni in cemento a buon mercato, Wang Shu contrasta questo pensiero tabula rasa valorizzando il locale, compreso il riciclaggio dei materiali dei vecchi edifici che le autorità cinesi demoliscono sistematicamente sia a terra che città.

Lo studio di design di Wang Shu, Amateur Architecture Studio, ripensa gli stili di vita e le modalità di vita in base alla comprensione cinese del paesaggio e della natura. Una pratica sistematica che valorizza la semplice funzionalità rispetto alla forma spettacolare, il restauro rispetto alla nuova costruzione, la tradizione rispetto al modernismo. Tutto insieme risale a una comprensione del paesaggio e della natura che è stata dominante in Cina per secoli, ma che con la rapida urbanizzazione di questi anni è sotto pressione.

Paesaggio e prospettiva umana

In un nuovo libro potente, il filosofo francese François Jullien delinea in parte la visione storica della natura e del paesaggio della Cina, e in parte una filosofia di vita a cui i cinesi moderni e noi occidentali possiamo ispirarci. In Cina il paesaggio e la natura occupano una posizione speciale che risale all'anno 1000. In Europa è solo nel XVI secolo che la rappresentazione del paesaggio emerge come soggetto speciale per i pittori.

Vediamo che la comprensione naturale e la filosofia della vita non hanno bisogno del sé e del mondo.

La ragione di questa differenza va ricercata nel fatto che per gran parte della storia europea la natura è stata considerata una forza ostile, un lato dell'esistenza che non trovava posto all'interno della chiesa cristiana, mentre nel taoismo era percepita come la manifestazione più alta. Ma la nostra visione del paesaggio è anche una visione umana, come sottolinea Jullien: In Occidente, percepiamo il paesaggio come un orizzonte, come qualcosa che osserviamo, qualcosa che guardiamo, un luogo, una risorsa per l'occhio visivo, il culto di bellezza. Qui si incontrano i pittori del Rinascimento e la divisione soggetto-oggetto delle scienze naturali. Il paesaggio è "là fuori". Nelle parole di Jullien: «Il paesaggio è finito come una piega di noi stessi.» E quindi carta bianca per la predazione, il consumo e il possesso.

In Cina, invece, il paesaggio è un evento, ciò che spinge l’uomo a pensare. Il paesaggio non è una piega di noi stessi, ma un fuori che può “liberare” uno sguardo, un pensiero, un sentimento. La natura è un'opportunità per un'influenza su noi stessi che crea un'inversione del vicino e del lontano. Scopriamo che l'esterno è più vicino ad un mondo interiore, mette questo mondo in oscillazione, in movimento, in tensione.

La comprensione del paesaggio e della natura che è stata dominante in Cina per secoli è messa sotto pressione dalla rapida urbanizzazione.

Nella poesia cinese così come nell'architettura, il paesaggio è sia «una sensazione in movimento» che «una sensazione in movimento nel paesaggio». Il paesaggio in cinese si chiama shan shui, che significa acqua di montagna. Nella pittura, nell'architettura e nella poesia, il paesaggio è una modulazione di forze di tensione, come l'acqua della montagna; alto basso; distanza-prossimità; picco del fiume; serpeggiante – fila diritta; inclinarsi in avanti: creare una base per. Il paesaggio diventa condensazione e condensazione per vedere e ascoltare il gioco del vento, la montagna vicino all'acqua, il sentiero che corre intorno alla casa – il pensiero come dao, che può riempirci e svuotarci. Non esiste forma che non sia soggetta alla legge fondamentale dell'universo: la legge della scomparsa. Tutte le forme vivono e muoiono ogni giorno. La consapevolezza di ciò crea umiltà e apertura. Vediamo che la comprensione naturale e la filosofia della vita non hanno bisogno del sé e del mondo.

Filosofia della vita e moralità

I pensieri di Jullien sul paesaggio e sulla natura rimandano ai suoi primi lavori sulla filosofia cinese, inclusa la differenza tra Occidente e Oriente, in particolare Nutrimento Vitale. Partire dalla felicità (2007) e Trattato sull'efficacia: tra pensiero occidentale e cinese (2004). La differenza tra la filosofia occidentale e quella cinese sta nel fatto che in Cina la cura di sé ha la precedenza e ha una priorità maggiore rispetto al problema dei valori, che in un modo o nell’altro è sempre una questione esterna. Contrariamente a gran parte della filosofia dell’autosviluppo occidentale, che fa dell’autosviluppo una realizzazione di possibilità e quindi un modo di pensare economico e una scelta gravosa, la cura di sé in Cina è una preparazione al pensiero e alla gestione del proprio posto nel cosmo. Per abolire l’autosufficienza, la morale deve precedere le norme scritte e dipendere dalla qualificazione dell’esperienza, dell’uomo come fonte di vita. Vivere significa studiare la vita, una vita che nutre, non il mio corpo e la mia anima fine a se stessa, ma come un adattamento energetico al ciclo della vita.

Mentre l’Occidente mira alla felicità, agli obiettivi e alla finalità, la visione cinese della vita è un continuo “travaso di energia”. La felicità come categoria non ha posto. I termini cinesi per corpo e anima sono termini per energia. Il compito dell'uomo in tutti gli aspetti della vita è quello di "spazzare la strada" davanti a sé, per fare spazio al movimento. Il buon pastore è colui che permette al gregge di muoversi secondo il proprio ritmo. Smorzare la volontà aiuta a liberare la persona dai legami che creano dipendenza ed energia negativa. Ma aiuta anche a liberare la “vista” e il pensiero che nutre la vita quotidiana, nell'arte e nella filosofia.

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