Un bando dei morti e della morte?

Un convoglio di veicoli militari si allontana con i morti da qualche parte in Lombardia, in Italia, un altro camion frigorifero arriva con corpi freschi per essere immagazzinati da qualche parte alla periferia di New York, negli Stati Uniti. Ora il numero dei morti aumenta, dice il giornalista. Qui vediamo come la curva sale e come si spezza, dice l'esperto. Un sito con statistiche e grafici mostra un processo di sviluppo digitalizzato sul numero dei morti, quali sono i Paesi in testa, chi ha fatto bene, gli aumenti previsti e le diminuzioni previste. Il fascino morboso ci tiene prigionieri. Come se il grafico visivo ci desse potere sulla morte. Uno schema, una matrice, una strana finzione, un'astrazione su larga scala. La pandemia è alle porte. E continuerà.

Ma in realtà è da molto tempo che non abbiamo fatto dei morti un numero, una questione clinica. Oggi abbiamo tolto i morti dallo scambio simbolico della comunità. Non hanno più nulla a che fare con le nostre vite. Allo stesso modo dei malati e degli anziani, essi non producono più capitale. Nessuno ne ha più bisogno, men che meno il capitalismo. In effetti, la nostra ragione e cultura illuminata presuppongono questa scomunica dei morti, e ora ci perseguita come mai prima d'ora, scriveva il francese Jean Baudrillard [1929–2007] nel libro Scambio simbolico e morte (1976). Proprio come Michel Foucault parlava di come le società debbano mettere fuori legge il pazzo, metterlo a tacere, la società odierna deve bandire la vita, lo scambio (di beni, valori, stili di vita) è solo per la sopravvivenza. E questo ad ogni costo. Carica il tuo cervello in una matrice, clona te stesso per l'estensione della vita, la biotecnologia, la chirurgia plastica, l'eterna giovinezza, l'immortalità e i viaggi di Elon Musk su pianeti alieni. La biotecnologia metterà fine anche all’invecchiamento come lo conosciamo?

"In questa società iperprotetta non abbiamo più la consapevolezza di morire, poiché siamo entrati impercettibilmente nella fin troppo grande comodità della vita."

Come evitare di vivere tutta questa matrice della pandemia come altro che come una scomunica di morte? Un annientamento della morte. La morte svuotata di significato. E così vivere.

In definitiva, la morte è il confine sociale che separa i morti dai vivi, osserva Baudrillard. Oggi abbiamo ridotto la morte al significato medico, a un punto su una linea. Ma ci sono altre definizioni, la morte come iniziazione, come movimento circolare, come viaggio interiore. Ma la burocrazia moderna svuota la morte del suo stesso significato, la trasforma in metro di giudizio, gestione, valutazione del rischio biopolitico. Tutti grafici a favore della mentalità del consumatore, dell'utilità e dell'ottimizzazione.

Forse la nostra attuale pandemia mette in luce il significato simbolico della morte, che altrimenti sarebbe difficile da individuare?

Noi ipermoderni

Continuazione di Baudrillard: Come se avessimo dimenticato che apprezzare la morte dimostra conoscenza della vita. Che in realtà l’eccezione siamo noi, noi ipermoderni. Che questo modo di affrontare la morte è unico nella grande storia. Che siamo noi a deviare dalla storia, che ha sempre avuto la morte come norma: i faraoni egiziani avevano più valore dei vivi, in molte culture le persone hanno conosciuto l'importanza di onorare gli antenati; la morte non era contraria alla vita; ei cimiteri ecclesiastici erano spesso situati nel centro delle città, la gente veniva a vedere e ad adorare, oggi appartengono alla periferia delle città.

La burocrazia moderna svuota la morte del suo stesso significato, la trasforma in misurazione, gestione, valutazione del rischio biopolitico

I morti vengono dissotterrati, accatastati in file sottoterra nei depositi. Mentre rimuoviamo gli anziani e i pazzi, in passato gli anziani venivano consultati per la loro saggezza. Nell'Antico Testamento, il re Saul consulta un profeta morto tramite una strega. Nell'epica sumera Gilgamesh dall'antica Babilonia, l'inquieto sovrano Gilgamesh trae le sue intuizioni più importanti durante il suo viaggio negli inferi. Non c'è comunità senza tragedia, come si diceva nell'antichità. Se Amleto ci ha insegnato a sentirci e ad essere umani è perché la sua vita è anche un dialogo con la voce del padre morto. Il nostro disincanto nei confronti della morte è unico nella storia.

Quando la morte viene resa simbolica

La nostra risposta ai morti è un atto sociale che segna un cambiamento nella vita sociale, un prima e un dopo. Quando la morte viene resa simbolica, sperimentiamo un cambiamento nella coscienza collettiva. I morti sono inclusi e trovano un posto nella nostra vita vissuta. Ma abbiamo «tolto la morte dallo scambio simbolico del gruppo», è finita come un valore negativo. Ci siamo abituati. Ci consideriamo solo come individui e ci escludiamo dalla comprensione di quale significato la morte possa avere in senso collettivista. Non possiamo immaginare di utilizzare la comprensione della morte come parte di un progetto politico. È questo lato del potere collettivo del linguaggio religioso, legato a rituali, cerimonie, liturgie, canti e danze, che ha perso il suo significato. Come Baudrillard sa, alla fine solo il terrorismo vede nella morte un valore positivo. Il suicidio non ha alcun valore economico, ma un enorme significato simbolico. Al-Qaeda ha, in un certo senso, vinto la battaglia simbolica del 21° secolo. Hanno capito il significato dello scambio simbolico: il suicidio come valore aggiunto.

Solo il terrorismo vede nella morte un valore positivo.

Poiché non comprendiamo la morte e non le assegniamo un significato, per Baudrillard esiste uno stretto legame tra il progetto moderno e l'annientamento della morte stessa. Le nostre vite sono piene di immagini e finzioni che cercano di eliminare e superare la morte. Secondo Baudrillard è questo il vero orrore del nostro tempo: «i cloni del futuro pagheranno il lusso dei morti e dei moribondi in una nuova simulazione: la morte cibernetica». Mentre le generazioni precedenti soffrivano di alienazione, le generazioni future soffriranno l’orrore di non conoscere mai la morte. Se ciò accade, perderemo anche la vita. Senza la voce della morte, il nostro impegno personale e sociale ha perso la sua importanza, la sua necessità imperativa. Il mondo è diventato uno splendore sbiadito, viviamo già in uno strano torpore stanco. In un mondo che da tempo ha disincantato la morte e l'ha svuotata di significato. Diviso tra l'industria della felicità perduta con il suo cruise control senza attriti e la psicologia positiva vs. cura in hospice per l'ultimo viaggio o catarsi poetica in collettivi di giovani poeti.

130 anni fa lo fecero Nietzsche condividi i tuoi pensieri sul progetto moderno, se siamo l'ultimo uomo? "Che cos'è l'amore? Cos'è la creazione? Cos'è il desiderio? Cos'è la stella? – questo è ciò che l'ultima persona si chiede e non vede con gli occhi. ... Poi la terra è diventata piccola e su di essa l'ultimo salta, rendendo tutto piccolo. ... Abbiamo inventato la felicità, dicono gli ultimi, e la vediamo con gli occhi.»

Troppo di tutto

Negli anni '1980 e '90 Baudrillard scrisse il suo libro sull'America e diverse edizioni del suo diario annotarono Cool Memoirs. Una scrittura che fatica a scoprire cosa fare in un tempo con troppa comunicazione, troppo significato, troppo vuoto, troppa noia, troppa abbondanza, troppo di tutto. L'estasi dei media e della comunicazione (The Fatal Strategy, 1983), il seducente scambio di segni, la pubblicità e il marchio, hanno da tempo sostituito la produzione, ma ci hanno anche in parte allontanato dalla realtà. "In questa società iperprotetta non abbiamo più la consapevolezza di morire, poiché siamo entrati impercettibilmente nella fin troppo grande comodità della vita." Così suonava nel libro americano: forse una voce che ha raggiunto il suo limite? Negli anni che restano Baudrillard scrive soprattutto nel suo diario, mentre pensa alla fine della critica, al ritorno all'oggetto, alle cose. Per ciò che attrae e respinge. La seduzione è questa attrazione fatale di qualcosa che ci sfugge costantemente. Nello specifico, individua il mondo dove diventa incomprensibile, enigmatico, paradossale, pulsante nello spazio di mezzo. La teoria diventa finzione. Come se desiderasse di nuovo un'esperienza. Un approccio all'arte e alla politica portatore di una consapevolezza che riguarda l'esperienza, il mondo e l'esistenza. Baudrillard è aperto all’impensato, a ciò che albeggia, attorno al quale dobbiamo ruotare. Nei suoi scritti su Andy Warhol (Snobismo della macchina) celebra l'apatia stoica, la partecipazione non partecipativa, un rapimento disinteressato. Un pathos di lontananza che nega il sentimento personale nei confronti della riproduzione.