«La comunità disciplinare è nata dalla grande epidemia di peste»

CONTROLLO: Oggi, milioni di corpi razzializzati sono diventati ridondanti in relazione al metabolismo del capitale e iscritti a un nesso mediato digitalmente di tecnologie di esclusione, controllo e distruzione. TEMPI MODERNI qui entra nel tema tramite l'autore Achille Mbembe in tre articoli.

Routhier è un critico regolare di Ny Tid.
brutalismo
Autore: Achille Mbembe
Editore: Scoperta, Paris

CONTROLLO: Oggi, milioni di corpi razzializzati sono diventati ridondanti in relazione al metabolismo del capitale e iscritti a un nesso mediato digitalmente di tecnologie di esclusione, controllo e distruzione. TEMPI MODERNI qui entra nel tema tramite l'autore Achille Mbembe in tre articoli.

Achille Mbembe (nato nel 1957 in Camerun), uno dei nomi assoluti della filosofia postcoloniale, ha aggiunto un altro titolo alla sua autorevolezza sempre più ampia e importante.

brutalismo, come viene chiamato il libro, disegna scambi metaforici sul noto stile architettonico con lo stesso nome che è emerso negli anni '1950 e '60 all'indomani di Le Corbusier monumenti iconici della costruzione in brut concrete, cemento grezzo. Lo stile "brutale" ornato e di alto stile celebra il suo trionfo nella società francese del dopoguerra, dove nuova Citare (periferia) in cemento sparato in grande stile alla periferia di Parigi e di altre grandi città.

Questo particolare tipo di verticale costruzione in cemento era a suo tempo presentato come un'alternativa abitativa più sana e socialmente più armoniosa per le famiglie particolarmente lavoratrici e della classe media – come un luogo dove c'era luce, aria e spazio per vivere. Citéen oggi piuttosto uno dei luoghi in cui la popolazione è più vicina, dove le epidemie colpiscono più duramente, dove le contraddizioni sociali vengono chiarite, dove la polizia discrimina e brutalizza più spietatamente e dove la libertà di movimento dei corpi razzializzati è costantemente limitata da confini visibili e invisibili, materiali e intangibili. Che lo spazio dell'architettura sia fondamentalmente politico, e viceversa che la governance presupponga sempre un certo quadro architettonico per i corpi, è il punto di partenza per le riflessioni di Mbembe brutalismon.

Brutalismo: una nuova fase del capitalismo

Le condizioni di vita in cui si vive quotidianamente citéen o in ambienti similmente ispirati al brutalismo in tutto il mondo, chiarisce che è strettamente legato a una brutalizzazione planetaria più completa. Secondo Mbembe, il brutalismo non è altro che una nuova fase del capitalismo, in cui milioni di corpi razzializzati sono diventati ridondanti rispetto al metabolismo del capitale e vengono ora scritti in un nesso mediato digitalmente di tecnologie di esclusione, controllo e distruzione. Con algoritmi ha creato qui nuovi ibridi uomo-macchina chiamati corpi di frontiera.

Una regolamentazione dei corpi ispirata alla prigione unita a un nuovo tipo di potere di sorveglianza moderno e impersonale.

Se questi confini del corpo / corpi di frontiera assumono lo status di un governo degno entità (la categoria fondamentale della filosofia occidentale) è costantemente in fase di negoziazione. I marcatori razzializzati come il colore della pelle, il colore degli occhi, il nome, il luogo di nascita, le informazioni genetiche, ecc. Sono inscritti in un confine di database e in un calcolo di sicurezza che tende a mantenere saldamente questi corpi tra categorie politiche accettate.

Secondo Mbembe, i confini architettonici chiaramente definiti della città ora convergono con quelli dello stato nazionale, il campo profughi, i centri di espulsione e dispositivi di sicurezzaconfini nes. Lo «spazio» architettonico non è più materiale nello stesso senso dei monumenti concreti di Le Corbusier, ma è altrettanto uno spazio narrativo virtuale e razzista che delinea una topologia politica completamente diversa: decentralizzata, mobile, mutevole e transfrontaliera.

Firuz Kutal
MALATO. Firuz Kutal (Turchia / Norvegia) su www.libex.eu

Michel Foucault – brutalizzazione dei corpi

Naturalmente, questa non è la prima volta che un filosofo o un autore ha toccato lo spazio dell'architettura nella sua descrizione di come funziona la brutalizzazione dei corpi mediante il potere.

Il più famoso è probabilmente Michel Foucaults analisi dell'architettura carceraria come modello per la cosiddetta società disciplinare. La società disciplinare, nata dalle grandi epidemie di peste che hanno devastato l'Europa a intervalli regolari dal Medioevo ai tempi moderni, è stata caratterizzata da un prigioneregolamentazione ispirata dei corpi (isolamento, quarantena, censimento, registrazione delle persone nella famiglia, corpi malati / sani, ecc.) unita a un nuovo tipo di forza di sorveglianza moderna e impersonale.

I marcatori razzializzati come il colore della pelle, il colore degli occhi, il nome, il luogo di nascita, le informazioni genetiche, ecc. Vengono inseriti in un confine del database e nel calcolo della sicurezza.

Secondo le descrizioni di Foucault, i meccanismi di disciplina e sorveglianza potrebbero essere ricondotti allo stesso principio architettonico del filosofo morale britannico Jeremy Bentham si era delineato verso la fine del Settecento sotto forma di un complesso carcerario circolare con al centro una torre di avvistamento. Da qui, tutte le cellule potrebbero essere potenzialmente monitorate contemporaneamente.

L'astuzia di questo onnisciente o panotticaIl dispositivo era che i riquadri in vagamente torreuna era di vetro a specchio in modo che i prigionieri non sapessero mai quando venivano monitorati. Con la consapevolezza di ciò costantemente potuto supervisionato, anche se potrebbe non essere sempre così, la riforma istituzionale compulsiva dell'individuo stava per cedere il passo alla morale del soggetto selvriforma. Una tecnologia politica specifica, Panopticon, è stato così generalizzato socialmente ed esteso ad altri dispositivi tecnologici più complicati.

La sovranità politica ora ha funzionato in misura minore negli scontri violenti con gli individui e nelle minacce di morte e punizione, e ha cercato in misura maggiore di riformare e migliorare – per scrivere disciplinauno nei corpi – in modo che potessero essere aggiunti tanto più volentieri sotto l'amministrazione della vita sempre più pervasiva dello Stato dalla culla alla tomba. Fu questo Foucault nella sua famosa serie di conferenze alla fine degli anni '1970 al Collège de France che verrebbe descritto come biopolitica.

A proposito di Mbembe

Achille Mbembe

Non c'è dubbio che Foucault sia un riferimento importante per Mbembe, sia nel suo ultimo saggio sul brutalismo sia nelle sue descrizioni della società tardo capitalista più in generale. Secondo il teorico dell'architettura Reyner Banham che rese popolare il termine brutalismo alla fine degli anni '1960, il brutalismo è più inteso «come un'etica che come un'estetica». Mbembes trasposizione del termine da architetturauno alla descrizione della società punta più in generale così fermamente nella stessa direzione degli studi biopolitici di Foucault.

Ma se la prigione fosse il modello per la comunità disciplinare, così è piuttosto oggi il campo profughi che ne prende il posto e forma il modello di un nuovo tipo di società: nel Campo le persone sono tenute puramente corporali in una situazione di confine indefinibile, dove si fissa il divario tra chi deve restare e chi non deve mai essere deportato.

La paternità di Mbembe è, tra l'altro, la raccolta di saggi Dal Post Colony: Essays on Political Imagination in Contemporary Africa (2000) e il capolavoro Critica della ragione negra (2013). Quindi, bisogna sempre tenere a mente che è inteso come postcoloniale correttivo e ampliamento di quel campo di studi che, per Foucault, come per molti altri intellettuali occidentali di quella generazione, sembra spesso chiudersi su se stesso.

L'intervento di Mbembe è critico nei confronti del problematico presupposto filosofico secondo cui la storia dell'Europa moderna ha una sorta di sviluppo autosufficiente che può essere considerato indipendente dalla dialettica diabolica con un lato ombra represso colonialista e imperialista – che condiziona e co-costituisce il biopotere metropolitano.

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