"La comunità disciplinare è nata dalle grandi epidemie di peste"

Achille Mbembe (nato nel 1957 in Camerun), uno dei principali nomi assoluti della filosofia postcoloniale, ha aggiunto un altro titolo alla sua paternità via via ampia e importante.

brutalismo, come viene chiamato il libro, disegna metaforiche svolte sul noto stile architettonico omonimo, emerso negli anni '1950 e '60 come estensione di Le di Corbusier monumenti iconici dell'edificio i brut concrete, cemento grezzo. Lo stile "brutale" disadorno e modernissimo ha celebrato il suo trionfo nella società francese del dopoguerra, dove era nuova cita (periferia) in cemento sorto con stile alla periferia di Parigi e di altre grandi città.

Questa particolare forma di verticale costruzione in cemento è stato a suo tempo presentato come un'alternativa residenziale più sana e socialmente armoniosa per le famiglie soprattutto lavoratrici e borghesi – come un luogo dove c'era luce, aria e spazio per vivere. La città oggi, piuttosto, uno di quei luoghi dove la popolazione è più densa, dove le epidemie colpiscono più duramente, dove le contraddizioni sociali sono messe in evidenza, dove la polizia discrimina e brutalizza più spietatamente e dove la libertà di movimento dei corpi razzializzati è costantemente limitata anche dal visibile come confini invisibili, materiali e immateriali. Che lo spazio dell'architettura sia fondamentalmente politico e, al contrario, che la governance presupponga sempre una struttura architettonica specifica per gli organismi, è il punto di partenza delle riflessioni di Mbembe su brutalismon.

Brutalismo: una nuova fase nel capitalismo

Le condizioni di vita, in cui vive la quotidianità la città o in ambienti similmente ispirati al brutalismo in tutto il mondo, è strettamente legato a una più estesa brutalizzazione planetaria. Secondo Mbembe, il brutalismo costituisce niente di meno che una nuova fase del capitalismo, in cui milioni di corpi razzializzati sono stati resi superflui in relazione al metabolismo del capitale e sono ora inscritti in un nesso mediato digitalmente di tecnologie di esclusione, controllo e distruzione. Con gli algoritmi nuovi ibridi uomo-macchina chiamati corpi di confine.

Una regolamentazione dei corpi ispirata al carcere abbinata a un nuovo tipo di potere di sorveglianza moderno e impersonale.

Se questi enti di confine/enti di confine assumono lo status di governo degno materia (la categoria fondamentale della filosofia occidentale) è costantemente in discussione. Gli indicatori razzializzati come il colore della pelle, il colore degli occhi, il nome, il luogo di nascita, le informazioni genetiche, ecc. sono iscritti in un calcolo dei confini e della sicurezza basato sui dati che tende a mantenere questi corpi saldamente tra categorie politiche accettate.

Secondo Mbembe i confini architettonici ben definiti della cité convergono ormai con quelli dello stato-nazione, del campo profughi, i centri di espulsione e dispositivi di sicurezzanes confini. Lo «spazio» architettonico non è più materiale nello stesso senso in cui lo erano i monumenti concreti di Le Corbusier, ma è altrettanto uno spazio narrativo virtuale e razzista che segna una topologia politica completamente diversa – in quanto decentralizzato, mobile, mutevole e attraversante le frontiere.

Michel Foucault – brutalizzare i corpi

Naturalmente non è la prima volta che un filosofo o uno scrittore ricorre allo spazio dell'architettura per descrivere come funziona l'abbrutimento dei corpi da parte del potere.

Il più noto è probabilmente Michel Foucaults analisi dell'architettura carceraria come modello della cosiddetta società disciplinare. La comunità disciplinare, nata a seguito delle grandi epidemie di peste che devastarono a intervalli regolari l'Europa dal Medioevo all'età moderna, era caratterizzata da una prigioneispirata regolamentazione dei corpi (isolamento, quarantena, censimento della popolazione, registrazione delle persone in casa, corpi malati/sani, ecc.) accoppiata con un nuovo tipo di potere di sorveglianza moderno e impersonale.

Gli indicatori razzializzati come il colore della pelle, il colore degli occhi, il nome, il luogo di nascita, le informazioni genetiche ecc. vengono inseriti in un calcolo computerizzato dei confini e della sicurezza.

Secondo le descrizioni di Foucault, i meccanismi disciplinari e di sorveglianza potrebbero essere ricondotti ad un unico principio architettonico, come afferma il filosofo morale britannico Jeremy Bentham si era delineato verso la fine del Settecento sotto forma di complesso carcerario circolare con al centro una torre di avvistamento. Da qui, tutte le cellule potrebbero essere potenzialmente monitorate contemporaneamente.

L'astuzia di questo onniveggente o panotticaIl dispositivo era che le finestre fossero aperte torre di avvistamentouno era fatto di vetro a specchio in modo che i prigionieri non sapessero mai quando venivano osservati. Con la consapevolezza costante di ciò Potevo essere monitorata, anche se non sempre è così, la riforma istituzionale coercitiva dell'individuo era sul punto di cedere il passo alla morale del soggetto selvriforma. Una specifica tecnologia politica, il panopticon, venne così generalizzato socialmente ed esteso ad altri dispositivi tecnologici più complicati.

La sovranità politica ora funzionava meno attraverso scontri violenti con individui e minacce di morte e punizione, e cercava maggiormente di riformare e migliorare – per scrivere disciplinauno nei corpi – in modo che possano essere inclusi ancor più volentieri nell'amministrazione sempre più completa della vita da parte dello Stato, dalla culla alla tomba. Questo è ciò che Foucault, nella sua famosa serie di conferenze alla fine degli anni '1970 al Collège de France, arriverà a descrivere come biopolitica.

A Mbembe

Non c’è dubbio che Foucault sia un riferimento importante per Mbembe, sia nel suo ultimo saggio sul brutalismo che nelle sue descrizioni della società tardocapitalista più in generale. Secondo il teorico dell'architettura Reyner fare il bagno che ha reso popolare il termine brutalismo alla fine degli anni '1960, il brutalismo è anche più vicino ad essere inteso "come etica che come estetica". La trasposizione del termine da parte di Mbembe architetturaquello per la descrizione della società più in generale va decisamente nella stessa direzione delle indagini biopolitiche di Foucault.

Ma se il carcere fosse un modello per la comunità disciplinare, così è piuttosto oggi il campo profughi che ne prende il posto e costituisce un modello per un nuovo tipo di società: nel Campo le persone sono mantenute fisicamente in una situazione di confine indefinibile, dove la distinzione tra chi può restare e chi deve essere deportato non è mai fissa.

Per inciso, la scrittura di Mbembe è una raccolta di saggi Dalla postcolonia: un saggio sull'immaginazione politica nell'Africa contemporanea (2000) e l'opera principale Critica della ragione negra (2013). Bisogna quindi sempre tenere presente che si intende come postcoloniale correttivo all’espansione di quel campo di indagine che per Foucault, come per molti altri intellettuali occidentali di quella generazione, sembra spesso chiudersi in se stesso.

L'intervento di Mbembe ha uno scopo critico nei confronti del problematico presupposto filosofico secondo cui la storia dell'Europa moderna ha una sorta di sviluppo autosufficiente che può essere considerato indipendentemente dalla dialettica diabolica con un lato ombra colonialista e imperialista spostato – che condiziona e co-costituisce il Biopotere metropolitano.

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