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Il terremoto ontologico

Il paradosso borghese di Freud, il crollo dell'ideologia e il ritorno delle questioni sociali alla classe dirigente sono alcuni dei temi di questa raccolta di saggi.

Mikkel Bolt, Peter Borum, Else Marie Bukdahl e Ettore Rocca (a cura di):
L'ospitalità nell'arte e nella politica
Basilisco, 2016

 

L'ospitalità nell'arte e nella politica è una pubblicazione trilingue e intesa principalmente come tributo alla figura culturale danese Carsten Juhl. Carsten Juhl ha contribuito a ridurre l'influenza marxista sulla vita culturale danese negli anni settanta. Negli anni Ottanta, ha contribuito a introdurre "lo stato postmoderno" nel pubblico danese.

A casa di Freud. "L'avanguardia e il problema dell'intimità" di Mikkel Bøhg è uno dei migliori saggi del libro. "La questione dell'intimo nella cultura, nell'arte e nell'esperienza di essi ha causato per lunghi periodi fino al Novecento difficoltà sia per i campioni dell'avanguardia che del modernismo", scrive nel saggio, che tratta di la rottura estetica e politica tra l'estetica della borghesia e dell'avanguardia dalla fine del Settecento alla prima guerra mondiale, dal "mondo appartato della borghesia" all'esplosione di tutte le forme dopo lo sfondamento dell'avanguardia. Il saggio diventa particolarmente interessante quando Mikkel Bøhg tocca la domesticità paradossale di Freud, la sua disponibilità e capacità di arredare l'ambiente in modo borghese, mentre allo stesso tempo problematizza ed espone la borghesia e la sua "inquietudine domestica". Bøhg scrive: "Con la sua raccolta cumulativa e incrociata di immagini e oggetti, ha rivolto l'interno contro se stesso".

Nuova rivoluzione? "Un nuovo inizio?" è scritto da Mikkel Bolt. Il saggio riguarda la scomparsa e il ritorno della classe operaia, e l'uscita dal marxismo e il postmodernismo. Bolt si apre riprendendo il libro di Eric Hobsbawm L'età degli estremi e di Francis Fukuyama La fine della storia e l'ultimo uomo.

Fukuyama ha descritto la democrazia liberale come il punto finale della storia. Hobsbawm ha evidenziato la cooperazione tra capitalismo e comunismo come il progetto di liberazione europeo, ma ha esaurito le alternative dopo la caduta del comunismo sovietico.

La democrazia liberale come fine della storia ovviamente non significava che la storia fosse finita e che il paradiso fosse ora entrato sulla Terra, ma che la comprensione della storia come processo lineare era ormai finita. Hobsbawm, da parte sua, era scettico sull'influenza neoliberista sulla cultura e sull'economia.

Tuttavia, né il progetto socialista né quello neoliberista sono più particolarmente forti. Invece, Bolt evidenzia Thomas Piketty come qualcuno che è riuscito a dire qualcosa di significativo sul tempo dopo il crollo dell'economia mondiale e il collasso neoliberista e socialista: "La presenza di Piketty nelle liste dei bestseller è espressione del ritorno delle questioni sociali di parti della classe dirigente", scrive . "La crisi continua e le soluzioni sono ancora attese. […] Il neoliberismo precedentemente vittorioso ha perso il suo status ideologico”.

Freud aveva la volontà e la capacità di arredare l'ambiente in modo borghese, mentre allo stesso tempo problematizzava e denunciava la borghesia e il suo "orrore domestico".

Il saggio discute poi l'ascesa della nuova classe operaia in Cina, ma anche il nuovo precariato, e il problema che masse di persone ora vivono vite praticamente senza classi ai margini della società capitalista. Così, abbiamo guadagnato una nuova classe operaia globale, afferma il saggio e si chiede: "Forse abbiamo un nuovo soggetto rivoluzionario, forse è un nuovo inizio".

Le storie. "Lyotard between Philosophy and Art" di Else Marie Bukdahl affronta l'intimo rapporto del postmoderno Jean-François Lyotard con le arti visive. Lyotard ha introdotto il termine la piccola storia. La grande storia è stata creata dal marxismo ed è stata la somma del grande sogno ideologico della ragione e dell'illuminismo che dovrebbe concludersi con la liberazione umana dalle condizioni materiali. La grande storia crollò, sostiene il saggio, di fronte alla nuova società dell'informazione. Tuttavia, la narrazione non era del tutto morta, perché mentre il pensiero illuminista stava morendo perché la credenza nella ragione, nella ragione e nell'ordine aveva subito una sconfitta, il sublime in Kant era un sistema sconfinante e incommensurabile che era al di fuori di tutte le ideologie politiche. Kant scriveva: "Ma se chiamiamo qualcosa non solo grande, ma assolutamente e sotto ogni aspetto grande (al di là di ogni confronto, cioè sublime), allora ci accorgiamo subito che non è lecito cercare una norma adeguata al di fuori di questo qualcosa, ma solo in questo qualcosa stesso. È una dimensione che è uguale solo a se stessa”. […] "Il sublime", ha proseguito, "è ciò rispetto al quale tutto il resto è troppo poco".

Il saggio descrive il concetto di sublime di Kant come "un terremoto ontologico". Come può un'opera d'arte creare un terremoto ontologico? Secondo Kant, solo la natura poteva produrre qualcosa del genere, poiché la natura nel suo stato più sublime è incommensurabile per la ragione e il sentimento umano, e per di più priva di qualsiasi forma artistica. Sì, dice Lyotard: Il sublime si trova nell'arte moderna, tra le altre cose nell'esplorazione del colore puro da parte del Suprematismo, che non ha limiti in nessuna direzione – è come "un infinito mare bianco..."

La comunità senza confini. Infine, vorrei affrontare il saggio ben scritto e interessante "Speranza estetica" di Ettore Rocca. IN Critica del giudizio Kant ha scritto che il bello come conoscenza è connesso al desiderio. C'è una necessità nel giudizio estetico, scriveva Kant, che non è teoricamente oggettivamente necessaria, ma che è una esemplare dovere. Ci si dovrebbe poter aspettare un'accettazione generale dell'esperienza estetica del bello, ma non se ne può ricavare una regola generale. Non si può dire che gli altri must o pelle sperimentare il bello nello stesso modo o attraverso gli stessi oggetti di se stessi, ma si può dire che loro Qualora fallo. Il saggio afferma così che l'uomo può fondare una comunità attraverso l'esperienza dell'arte e l'essenza della comprensione. Nell'esperienza del bello c'è a necessità soggettiva. L'arte non può quindi essere basata su uno scopo specifico, perché allora diventa ideologia. Il saggio si conclude dicendo che il senso comune estetico non solo è possibile, ma è esso stesso la condizione di possibilità per tutte le esperienze di bellezza. È nel libero gioco tra immaginazione e ragione che si sperimenta la bellezza. Ed è qui che nasce la libertà.

L'uomo può fondare una comunità attraverso l'esperienza dell'arte e la sua essenza.

Proprio in questa rottura con tutte le ideologie mirate, è sorto il postmodernismo. Pertanto, questa direzione non ha rotto con tutto il passato o con tutti grandi narrazioni, ha rotto con una grande narrazione, vale a dire la narrazione delle possibilità di salvezza delle grandi ideologie. Invece, il postmodernismo ha attirato un'altra grande narrazione, vale a dire quella della sconfinata comunità estetica nel libero gioco tra sensazione e ragione. L'esperienza della bellezza nella pura opera d'arte non dovrebbe avere linee guida ideologiche, ei migliori artisti postmoderni sono riusciti a stabilire una realtà all'interno del libero gioco della sensazione e della cognizione, ma al di fuori di tutte le ideologie politiche.

 

Henning Næs
Henning Næss
Critico letterario in TEMPI MODERNI.

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