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Il terremoto ontologico

Il paradosso borghese di Freud, il crollo dell'ideologia e il ritorno delle questioni sociali alla classe dirigente sono alcuni dei temi di questa raccolta di saggi.




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

Mikkel Bolt, Peter Borum, Else Marie Bukdahl e Ettore Rocca (a cura di):
L'ospitalità nell'arte e nella politica
Basilisco, 2016

 

L'ospitalità nell'arte e nella politica è una pubblicazione trilingue e intesa principalmente come tributo alla figura culturale danese Carsten Juhl. Carsten Juhl ha contribuito a ridurre l'influenza marxista sulla vita culturale danese negli anni settanta. Negli anni Ottanta, ha contribuito a introdurre "lo stato postmoderno" nel pubblico danese.

A casa di Freud. "L'avanguardia e il problema dell'intimità" di Mikkel Bøhg è uno dei migliori saggi del libro. "La questione dell'intimo nella cultura, nell'arte e nell'esperienza di essi ha causato per lunghi periodi fino al Novecento difficoltà sia per i campioni dell'avanguardia che del modernismo", scrive nel saggio, che tratta di la rottura estetica e politica tra l'estetica della borghesia e dell'avanguardia dalla fine del Settecento alla prima guerra mondiale, dal "mondo appartato della borghesia" all'esplosione di tutte le forme dopo lo sfondamento dell'avanguardia. Il saggio diventa particolarmente interessante quando Mikkel Bøhg tocca la domesticità paradossale di Freud, la sua disponibilità e capacità di arredare l'ambiente in modo borghese, mentre allo stesso tempo problematizza ed espone la borghesia e la sua "inquietudine domestica". Bøhg scrive: "Con la sua raccolta cumulativa e incrociata di immagini e oggetti, ha rivolto l'interno contro se stesso".

Nuova rivoluzione? "Un nuovo inizio?" è scritto da Mikkel Bolt. Il saggio riguarda la scomparsa e il ritorno della classe operaia e la via d'uscita dal marxismo e verso il postmodernismo. Bolt si apre riprendendo il libro di Eric Hobsbawm L'età degli estremi e quello di Francis Fukuyama La fine della storia e l'ultimo uomo.

Fukuyama ha descritto la democrazia liberale come il punto finale della storia. Hobsbawm ha sottolineato la cooperazione tra capitalismo e comunismo come il progetto di liberazione europea, ma ha esaurito le alternative dopo la caduta del comunismo sovietico.

La democrazia liberale come fine della storia ovviamente non significava che la storia fosse finita e che il paradiso fosse ormai entrato sulla Terra, ma che la comprensione della storia come processo lineare fosse ormai finita. Hobsbawm, da parte sua, era scettico riguardo all’influenza neoliberista sulla cultura e sull’economia.

Tuttavia, né il progetto socialista né quello neoliberista sono più particolarmente forti. Bolt individua invece Thomas Piketty come qualcuno che è riuscito a dire qualcosa di importante sul periodo successivo all'economia mondiale e al collasso neoliberista e socialista: "La presenza di Piketty nelle liste dei bestseller è un'espressione del ritorno delle questioni sociali di parti del mondo. la classe dirigente", scrive . "La crisi continua e le soluzioni sono ancora in sospeso. […] Il neoliberismo, precedentemente così vittorioso, ha perso il suo status ideologico”.

Freud aveva la volontà e la capacità di arredare il suo ambiente in modo borghese, ma allo stesso tempo problematizzava e denunciava la borghesia e il suo "orrore domestico".

Il saggio discute poi l’ascesa della nuova classe operaia in Cina, ma anche il nuovo precariato e il problema che masse di persone ora vivono una vita praticamente senza classi ai margini della società capitalista. Abbiamo così conquistato una nuova classe operaia globale, afferma il saggio, e chiede: "Forse abbiamo un nuovo soggetto rivoluzionario, forse è un nuovo inizio".

Le storie. "Lyotard tra filosofia e arte" di Else Marie Bukdahl affronta l'intimo rapporto del postmodernista Jean-François Lyotard con le arti visive. Lyotard ha introdotto il termine la piccola storia. La grande storia è stata creata dal marxismo ed è stata la somma del grande sogno ideologico della ragione e dell'illuminismo che dovrebbe concludersi con la liberazione umana dalle condizioni materiali. La grande storia è crollato, sostiene il saggio, di fronte alla nuova società dell’informazione. Tuttavia, la narrazione non era del tutto morta, perché mentre il pensiero illuminista stava morendo perché la fede nella ragione, nella ragione e nell’ordine aveva subito la sconfitta, il sublime in Kant era un sistema oltre i confini e incommensurabile che era al di fuori di tutte le ideologie politiche. Scrive Kant: "Ma se chiamiamo qualcosa non solo grande, ma assolutamente e sotto ogni aspetto grande (al di là di ogni paragone, cioè sublime), allora ci rendiamo subito conto che non è lecito cercare una norma adeguata al di fuori di questo qualcosa, ma soltanto in questo qualcosa stesso. È una dimensione uguale solo a se stessa”. […] «Il sublime», continuava, «è ciò in confronto al quale tutto il resto è troppo poco».

Il saggio descrive il concetto di sublime di Kant come "un terremoto ontologico". Come può un'opera d'arte creare un terremoto ontologico? Secondo Kant solo la natura poteva produrre qualcosa del genere, poiché la natura nel suo stato più sublime non è misurabile per la ragione e il sentimento umano, e per di più è priva di qualsiasi forma artistica. Sì, dice Lyotard: il sublime si trova nell'arte moderna, tra le altre cose nell'esplorazione del colore puro da parte del Suprematismo, che non ha limiti in nessuna direzione – è come "un infinito mare bianco..."

La comunità senza confini. Vorrei infine soffermarmi sul saggio ben scritto e interessante “Speranza Estetica” di Ettore Rocca. IN Critica del giudizio Kant ha scritto che il bello come conoscenza è connesso al desiderio. C'è una necessità nel giudizio estetico, scriveva Kant, che non è teoricamente oggettivamente necessaria, ma che lo è esemplare dovere. Ci si dovrebbe aspettare un'accettazione generale dell'esperienza estetica del bello, ma non si può farne una regola generale. Non si può dire così gli altri must o pelle sperimentare il bello allo stesso modo o attraverso gli stessi oggetti come se stessi, ma si può dire che essi Qualora fallo. Il saggio afferma quindi che l'uomo può costituire una comunità attraverso l'esperienza dell'arte e l'essenza della comprensione. Nell'esperienza del bello c'è a necessità soggettiva. L'arte non può quindi basarsi su uno scopo specifico, perché altrimenti diventa ideologia. Il saggio si conclude dicendo che il senso comune estetico non solo è possibile, ma è esso stesso la condizione di possibilità per tutte le esperienze di bellezza. È nel libero gioco tra immaginazione e ragione che si sperimenta la bellezza. Ed è lì che nasce la libertà.

L'uomo può fondare una comunità attraverso l'esperienza dell'arte e la sua essenza.

Proprio in questa rottura con tutte le ideologie finalizzate è sorto il postmodernismo. Quindi, questa direzione non ha rotto con tutto il passato o con tutti grandi narrazioni, ha rotto con una grande narrazione, vale a dire la narrazione delle possibilità di salvezza delle grandi ideologie. Invece, il postmodernismo ha attirato un’altra grande narrativa, vale a dire quella della comunità estetica sconfinata nel libero gioco tra sensazione e ragione. L’esperienza della bellezza nella pura opera d’arte non dovrebbe avere linee guida ideologiche, e i migliori artisti postmodernisti sono riusciti a stabilire una realtà all’interno del libero gioco della sensazione e della cognizione, ma al di fuori di tutte le ideologie politiche.

 

Henning Næs
Henning Næss
Critico letterario in TEMPI MODERNI.

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