Il "mondo russo"

Alcune persone pensano che la filosofia renda le cose più complicate di quanto non siano in realtà. Altri affermano che non conosciamo la natura delle cose e che la filosofia mostra semplicemente che le cose sono più complicate di quanto sembrino. Tuttavia, ci sono alcuni contesti in cui la chiarezza è auspicabile, e per questo motivo inizierò con alcune definizioni.

Quando parliamo di "mondo russo", intendiamo una dottrina ideologica concreta e le corrispondenti azioni dello stato russo. Questi sono diventati pienamente visibili nel 2014-2015, sebbene si siano verificati molto più a lungo in campo politico e culturale, in forma latente. Normalmente mettiamo questo nuovo "mondo russo" tra virgolette, per distinguerlo dai suoi precedenti significati di "sostegno culturale ed economico dei russi che vivono fuori dalla Russia", e quello più generale che può includere anche la bella utopia di una cultura russa senza barriere, confini e stati.

Il risentimento post-imperialista

Il "mondo russo" di oggi è una forma brutale e aggressiva di neoimperialismo, che si rivolge principalmente ai vicini più vicini alla Russia. Ma porta in sé anche una visione generale, 'geopolitica' del mondo, che suggerisce un futuro per l'umanità in cui i leader potenti si dividono effettivamente risorse e territori impunemente.

Il sentimento concettuale di base al centro del “mondo russo” è il risentimento post-imperialista. Quando emerge è un senso di vittimismo: "Perché nessuno ama la Russia?"; "Perché nessuno tiene conto degli interessi della Russia?"; o "Perché la Russia è stata dimenticata?". I tentativi di destabilizzare l’ordine mondiale sono essenzialmente un modo per portare la Russia in un’era moderna, un’epoca in cui anche il Paese “avrà dei diritti”: il diritto di fare la guerra. Il diritto di mentire. Il diritto di uccidere e imprigionare i dissidenti. Il diritto di ignorare cinicamente l’opinione pubblica. Un mondo nuovo dove la Russia “bisogna fare i conti”.

Il “mondo russo” di oggi è una forma brutale e aggressiva di neo-imperialismo.

Il risentimento covava da molto tempo. I sintomi sono visibili dalla seconda metà degli anni ’1990. Tuttavia, la fase brutale e aggressiva si è verificata così all’improvviso da essere uno shock per gli osservatori, sia in Russia che in Europa. Neppure adesso, a quasi dieci anni dall’annessione della Crimea da parte della Russia, riesco a ricordare una singola analisi in una lingua dell’Europa occidentale che, invece di limitarsi a spiegare cosa è successo e attribuire la colpa, ha tentato di sfumare il pensiero dietro il concetto di “mondo russo” ’ – e interrogarsi su cosa abbia portato la nuova era con il suo allegro postmodernismo e il decisamente meno allegro post-comunismo. Un testo con una riflessione critica – e persino una decostruzione – del pensiero imperialista, e non solo analisi di rischio e impatto.

Un “impero” russo

L'idea di un "impero" nasce prima nella mente e nella scrittura. In secondo luogo, comincia a diffondersi alla politica e all’economia. Un impero non è costituito solo da un esercito, da servizi segreti e dall’amministrazione della colonia. Comprende anche valori, sentimenti e codici culturali. È una visione del mondo che si impone come qualcosa di universale.

Il neomarxismo o il postmodernismo ovviamente non possono descrivere la nuova realtà.

Ma oggi nello spazio culturale europeo non c’è solo l’assenza di testi riflessivi sull’imperialismo russo: non ci sono luoghi o canali in cui tale riflessione possa aver luogo. Né tali pensieri critici possono essere espressi in alcuna lingua. Ciò può sembrare strano: dopo tutto, nel XX secolo abbiamo assistito a una sovrapproduzione di teoria critica. Tuttavia, è ovvio che il neomarxismo, il postmodernismo – anche il cinico ragionamento di Sloterdijk o il “lacanismo” di Žižek – non possono descrivere la nuova realtà che è apparsa nella guerra tra Russia e Ucraina e nella rivoluzione bielorussa.

Solo ora possiamo essere onesti: ammettere che non capiamo cosa ci sta succedendo, né in che tipo di epoca siamo appena entrati.

Una prospettiva da cui guardare al futuro può essere quella dei Paesi frontalieri dell’Europa dell’Est. E il linguaggio con cui possiamo descrivere la nuova era può essere il linguaggio della teoria postcoloniale bielorussa e ucraina. È questo linguaggio che può plasmare e interpretare l’esperienza dello scontro con l’impero. Così come l’esperienza di sopravvivere a un simile scontro, difendendo la nostra libertà di azione e la nostra disuguaglianza.

Perché è proprio questo che sorprende: nonostante l’impero sia stato incessantemente in azione negli ultimi due secoli, la frontiera dell’Europa orientale non è scomparsa. Non è scomparso nel crogiolo dell’impero e della nazione sovietica. Al contrario, si è rafforzato nella sua alterità. Oggi il confine dell'Europa orientale non è solo un'identità regionale, ma una vera alternativa concettuale al “mondo russo”.

Nel suo classico saggio sulla tragedia dell'Europa centrale, Milan Kundera ha paragonato il paradigma mitteleuropeo della "massima variazione nello spazio minimo" con il paradigma sovietico della "variazione minima nei limiti dello spazio massimo". Affrontando questa differenza, possiamo dire che il confine dell’Europa orientale non è lì solo per difendere l’Ucraina. O per sostenere la rivoluzione bielorussa. È lì principalmente per difendere la diversità.

Questa è una guerra per la diversità: una guerra tra l’Europa centrale e l’Europa orientale.

Bielorussia

In Bielorussia esiste una lunga tradizione intellettuale tesa a decostruire il suo vicino orientale. Questa tradizione è codificata nei miti identitari sottostanti alla nazione e si può dire che abbia avuto inizio contemporaneamente allo stesso “progetto Bielorussia”. Si è trattato di qualcosa di più di un semplice progetto di costruzione della nazione combinato con un significativo elemento sociale (liberazione delle campagne bielorusse). Era anche un progetto anticolonialista (la liberazione sociale non è possibile senza decostruire le strutture dell’oppressione imperialista).

Il polacco Adam Mickiewicz (1809–1855) fu il primo – nella tradizione delle zone di confine dell'Europa orientale – a scrivere in modo critico sull'impero, principalmente nel dramma La vigilia degli antenati, ma anche dentro I libri della nazione polacca e nel suo giornalismo degli anni Trenta dell'Ottocento. Poi è arrivata la commedia I locali di Janka Kupala (pseudonimo), tipico esempio di trattamento letterario del trauma colonialista. A Kupala seguirono Ihnat Abdziralovič e Uladzimir Samojla, che elaborarono la metafisica dell'immagine bielorussa anti e post-coloniale. Infine possiamo citare il saggio classico di Zianon Paźniak Sull'imperialismo russo e i suoi pericoli – piuttosto che l’intera gamma di lavori analitici sul postcolonialismo prodotti alla fine degli anni ’1990. Gli intellettuali della zona di confine dell’Europa orientale continuano a porre domande rilevanti e offrono costantemente nuove versioni di risposte.

A volte sembra che ce ne sia semplicemente troppo nella cultura: che il compito primario dovrebbe essere quello di “dimenticare l’impero” e infine passare a un regime di normalità – per ricordare a noi stessi che siamo tutti sulla stessa barca. Ma non appena gli intellettuali tentano di affrontare questo compito, la storia prende una nuova svolta e ancora una volta ci svegliamo con l’Impero al nostro fianco. Con dolore, cerchiamo di ricordare cosa è successo, e fatichiamo a capire come andrà a finire questa volta.

Gli intellettuali della zona di confine dell’Europa orientale continuano a porre domande pertinenti.

L’applicazione della teoria postcoloniale occidentale nella zona di confine dell’Europa orientale è stata sostenuta dalla diaspora ucraina. All’inizio degli anni ’1990, il teorico letterario australiano Marko Pavlyshyn e l’antropologo americano Oksana Grabowicz hanno dimostrato che ciò che dicevano Frantz Fanon, Edward Said e persino Homi Bhabha riguardava anche noi. Ma sono due intellettuali di Kiev, la scrittrice Oksana Zabuzhko e la saggista politica Mykola Riabchuk, che dobbiamo ringraziare per lo sviluppo di una teoria dei confini dell’Europa orientale. Hanno portato la teoria fuori dal ghetto accademico e l’hanno trasformata in politica culturale. Alla fine degli anni Novanta l’Ucraina era già concettualmente preparata per una “situazione post-imperialista”.

Tre esempi russi

Nell’arena intellettuale russa la situazione era meno positiva. Ad esempio, l'editore della traduzione russa di Edward Said orientalismo (2006) Fondazione Russkij Mir. La prefazione informava il lettore del fatto che Said era palestinese, che criticava l'Occidente ed era, se non un alleato, almeno un "compagno di viaggio" della Russia. Ciò che non è stato menzionato nella prefazione è che il libro di Said ha dato origine a uno dei discorsi critici sull'impero (tutti gli imperi) più potenti e influenti fino ad oggi.

Un altro esempio: nel 2006, il Teatro Bolshoi di San Pietroburgo ha messo in scena l'opera di Brian Friel Traduzioni. Il traduttore russo, Mikhail Stronin, tuttavia, ha tradotto il titolo come "Nuzhen perevod" ("Traduzione necessaria"). Rappresentata per la prima volta nel 1980 e studiata nelle università come un classico dell'opera postcoloniale, l'opera di Friel descrive la violenza con cui il potere imperiale riscrive lo spazio e distrugge i mondi in cui vivono i suoi abitanti, così come la sua geografia e tradizione culturale. È impossibile immaginare una comprensione più inadeguata dello scopo dell'opera di "Traduzione necessaria".

Un terzo esempio è il libro di Alexander Etkind Colonizzazione interna: l'esperienza imperiale della Russia (2011). Nel libro, l'autore adatta l'apparato intellettuale degli studi postcoloniali alla storia intellettuale dell'Impero russo. La parte postcoloniale è un completo fallimento. L'autore parte dal presupposto che "la Russia colonizza se stessa", emarginando e sopprimendo non solo ogni altro punto di vista concettuale, ma tutte le persone e i territori che hanno avuto implicitamente la fortuna di trovarsi all'interno dell'impero.

Quello che hanno detto Franz Fanon, Edward Said e anche Homi Bhabha riguardava anche noi.

Questi tre esempi sono importanti per comprendere l’ambiente intellettuale russo negli ultimi decenni. Per me dimostrano una semplice logica culturale, un semplice modello di pensiero. Sono tutte e tre storie di un non incontro. Non solo con Said, Friel e gli studi postcoloniali, ma anche sul mancato incontro con i vicini più prossimi della Russia, Bielorussia e Ucraina.

Tutto tradotto da Iril Kolle

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