(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Con il rinnovamento della spiritualità giudaico-cristiana avvenuto con Emanuele Levinas (1906–1995), diversi testi biblici si presentano sotto una nuova luce. Ciò vale, ad esempio, per la parabola centrale che chiamiamo Il Buon Samaritano, ma che in alcune altre lingue europee si chiama Il Buon Samaritano. L'interpretazione tradizionale della parabola è allegorica e cristologica: il Samaritano che si prende cura dell'uomo ferito nel fosso della strada è l'immagine del Salvatore che ritrova l'uomo caduto, lo rialza e lo conduce alla casa del Padre. E il Salvatore ha presupposti speciali per trovare i caduti, lui stesso è caduto tra i ladroni e ha concluso l'opera della sua vita sulla croce, tra due ladroni. Questa interpretazione ha un messaggio predicativo facile da comprendere nella sua forma sublime. Dopotutto, l'allegoria è leggere qualcosa di "diverso" da un testo.
Non passerai oltre le sofferenze del tuo prossimo e rimarrai nel tuo mondo. Lascerai che l'altro venga a te e lo accoglierai.
Leggere e accogliere Il Buon Samaritano significa andare oltre questo significato della salvezza, e allora siamo fuori dalla formulazione del testo. Sarebbe utile soffermarsi sulla formulazione. In una tale interpretazione esterna si perdono sfumature di significato nel testo. La nuova lettura è interna, non allegorica: riguarda quattro partecipanti a un dramma: un ferito, un sacerdote, un levita, cioè l'apprendista di un sacerdote, e samaritanouno; quest'ultima è estranea alla comunità ebraica, per ragioni storiche ed etniche. Udiamo che il sacerdote e il levita vedono il ferito, ma si allontanano. Il samaritano lo vede e agisce, cioè si inginocchia al suo fianco, cura le sue ferite e lo porta all'ostello dove, con una certa somma di denaro, si assicura che i soccorsi abbiano seguito. Interpretata così, diventa la storia di due che hanno fallito e di uno che ha superato con i fatti la prova della carità. La morale è che il merito è dell'iniziativa, l'eroe appare come l'attore della storia nel vero senso della parola: colui che agisce.
Uno studio più attento della formulazione del testo mostra che questa interpretazione è errata nella sua enfasi sull'azione. Non è sul piano dell'azione che la differenza è maggiore tra il sacerdote e il levita da un lato e il samaritano dall'altro. In alcune rappresentazioni pittoriche della scena, come nel dipinto su superfici di legno appeso nella chiesa di Stiklestad, vediamo che almeno uno, il sacerdote o il levita, va a leggere un grande libro. Possiamo immaginare che siano le Sacre Scritture, forse stanno preparando un servizio. Bisogna allora agire, sì, cosa c'è di più importante che immergersi nella parola di Dio per un servizio? No, la differenza più importante è che quando il samaritano vede il ferito, dice che prova una profonda pietà. Nelle ultime traduzioni norvegesi della Bibbia la parola è sostituita con “avere compassione”. In una certa misura è corretto, ma compatire è un verbo passivo, che sottolinea proprio la passività nell'incontro del samaritano con l'afflitto, cioè l'opposto dell'attività, dell'azione. L'incontro entra in lui, lo ferma nel suo cammino e nella sua fatica. L'afflitto irrompe nel mondo del samaritano e dà un nuovo orientamento alla sua vita. È qui che diventa significativo il suo status di non ebreo: lui, lo straniero, risulta essere il più vicino! Sulla base di questa reinterpretazione, la morale della storia diventa non la richiesta di azione, ma la requisito etico sulla preoccupazione: non ignorerai l'angoscia del tuo prossimo e non rimarrai nel tuo mondo. Lascerai che l'altro venga a te e lo accoglierai. È in questo punto cruciale che l'etica fondamentale di Emmanuel Levinas rinnova la spiritualità giudaico-cristiana.
Ama il tuo prossimo
Ora passiamo alla storia stessa. Il maestro viene avvicinato da un esperto legale che lo interroga. Il popolo ebraico viveva sotto la Legge e la conoscenza della legge era un compito rispettato. Non era quindi irragionevole che si rivolgesse al Maestro, che era lui stesso ebreo e predicatore. Lui stesso aveva detto di essere venuto sulla terra non per abolire la Legge, ma per attuarla. Alla prima domanda, cosa deve fare il dottore per ereditare la vita eterna, la risposta è incontrovertibile: il Maestro fa riferimento alla Legge, e quando il dottore ha recitato la lettera della Legge, il Maestro conferma che la risposta è corretta, e lui aggiunge: Vai e fai lo stesso! Il giurista cioè deve fare come il Maestro, non abrogare, ma attuare la Legge. È con la seconda domanda che il discorso si ingarbuglia. Al comandamento di amare il prossimo come se stesso, il dottore chiede: chi è dunque il mio prossimo? Già alla prima domanda si dice che l'esperto in diritto “tenterà” il Maestro. Adesso si dice che volesse “giustificarsi”. È quindi chiaro che esistono motivazioni che vanno oltre l'effettiva interpretazione della legge. Anche qui il Maestro avrebbe potuto fare riferimento Loven, perché la legge e gli scritti sapienziali degli ebrei affermano espressamente chi è il prossimo: è sia il più vicino che il più lontano, il parente, il vicino e lo straniero, lo straniero che è il prossimo perché gli stessi ebrei erano stati stranieri durante l'esilio in Egitto. Dobbiamo supporre che l'esperto legale volesse prendere di mira il Maestro. E non è difficile immaginare che si sarebbe trovato nei guai: Se il Maestro avesse fatto riferimento alla lettera della Legge e avesse detto che il prossimo è la vedova e l'orfano, il vicino e lo straniero, l'avvocato avrebbe potuto continuare la serie di domande e chiedere: Ma che dire dei malati e dei pazzi? E così potrebbe continuare a elencare i possibili candidati per il prossimo titolo. E il Maestro non avrebbe dovuto passare di ridotta in ridotta e alla fine nessuno sarebbe rimasto assolutamente escluso dalla dignità successiva? E allora il giurista potrebbe concludere trionfalmente: ma allora perché non dire che tutti gli uomini sono nostri prossimi, e perché tutta questa verbosità? Allora il Maestro non era diretto alla meta?
Il soccorritore deve elevare i vinti all'uguaglianza, deve fare ciò che Kierkegaard chiama vincere i vinti.
È questo possibile stratagemma che il Maestro scongiura raccontando la storia dell'uomo che era in viaggio da Gerusalemme a Gerico e cadde nelle mani dei briganti. Il maestro mantiene il ruolo di colui che interroga il perito legale: quale di questi tre si è rivelato prossimo dell'afflitto? La risposta, che è stato lui a usare la misericordia, è confermata dal Maestro, che anche questa volta ripete l'imperativo: Va' e fai lo stesso. In quest’ultimo caso si usa la parola greca pietà (eleein, eleos-, ynk, medynk) che nella Settanta (la più antica traduzione greca dell’Antico Testamento) è la traduzione della parola ebraica hesed. La prima volta, quando il samaritano è profondamente compatito, viene usata un'altra parola greca, che significa qualcosa come dolore alle viscere, quindi una parola più forte per indicare affetto. Certo, si precisa che è stato il samaritano ad agire, ma non ha agito per principio o per libera scelta, ha agito su comando e supplica del malconcio: il samaritano è nell'azione etica, non nell'azione di soccorso . Poiché c'è un aiuto che offende, la mano tesa d'aiuto può diventare una mano di vittoria: io sono l'aiuto, tu sei l'oggetto dell'aiuto! Essere un oggetto è un peso per la persona che viene aiutata. È l'aiuto che offende. Il soccorritore deve elevare i vinti all'uguaglianza, deve fare ciò che Kierkegaard chiama vincere i vinti. Alla luce della filosofia di Levinas, non è ingiustificato ricordare i miracoli del denaro nella parabola del Buon Samaritano: Le due monete che il Samaritano lascia in l'ostello, si riferisce ad un mezzo lontano che può sostituire le immediate vicinanze. Quando fu introdotta la moneta, dice un testo di Levinas, finì la morale dell'occhio per occhio, dente per dente, secondo la quale se avevi ferito gli arti del tuo vicino, dovevi perdere tu stesso gli stessi arti. Con i soldi era possibile ripagare i danni causati. Se ora guardiamo indietro all'interpretazione allegorica, anche questa appare sotto una nuova luce. Il maestro non diventa (solo) l'aiutante che pratica la sua opera di salvezza tra gli uomini. Quando «svuotò se stesso» (kenosis) della sua divinità, diventò un vero uomo. Divenne colui che visse nella pietà e nella partecipazione alla difficile situazione dell'uomo caduto. Ha accolto così profondamente in sé l'uomo caduto, da chiedere al Padre di perdonare anche i peccati che non conosciamo. Quando si alzò calvario, si rivolse alla folla: Signore, lasciali, perché non sanno quello che fanno. Colui che parla così si è unito agli uomini, nella loro angoscia manifesta e nascosta. Perciò potrebbe anche dire ai discepoli che quello che fanno a uno dei suoi più piccoli, lo fanno a lui. Perché è negli uomini, indipendentemente dal rango e dalla razza e, con nostro enigmatico stupore, molto spesso negli indegni.
Vedi anche https://www.nytid.no/emmanuel-levinas/
e redattori di MODERN TIMES cortometraggio con Aarnes.
