(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
"Pædagog" deriva dal greco antico pagatogogos, "compagno bambino". A pagamento significa "bambino" e si trova anche in pagata, che significa "educazione, formazione". Compito dell'insegnante è educare e formare il giovane per la vita. Una volta «un lavoro, una vocazione, una danza sorprendente». L'artigianato più nobile e bello. Oggi l'autorità professionale dell'insegnante si confonde con qualcosa di autoritario. Viene ora introdotta la "responsabilità del proprio apprendimento". Perché questa parola abominevole «imparare»? Anche l'apprendimento visibile. Mentre l’istruzione riguarda le cose e i pensieri che nascono lavorando con il materiale, l’apprendimento riguarda l’acquisizione di alcuni strumenti e il loro semplice utilizzo. Il primo nasce dallo stupore e dal senso critico, il secondo dalla misurabilità e dalla maestria. Perché un'intera generazione di politici, accademici e opinion maker si lascia andare a qualcosa che ovviamente rende i giovani più timorosi, più stupidi, meno curiosi, meno indipendenti? Dopo aver letto Rømers Ballata nell'aula magna della pedagogia, composto da commenti, osservazioni, appunti, discussioni e aforismi, non ho dubbi che la risposta debba essere trovata in uno speciale linguaggio strategico che ogni lavoratore della conoscenza e studente scolastico oggi deve padroneggiare e in cui credere, vale a dire il controllo. Lo stato della competizione si scaglia in un linguaggio in cui solo l'informazione, la comunicazione e i dati giovano alla "pedagogia", e non all'immaginazione e al pensiero.
Positivismo del linguaggio. Il progetto di Rømer può essere letto come una resa dei conti tanto necessaria con uno spirito costruttivismo pseudoscientifico che pervade sia l'università che il panorama delle politiche educative. Ovunque la pedagogia è “tradotta” nel linguaggio della competenza, dell’apprendimento visibile e dell’evidenza. I programmi di studio diventano il Corano degli insegnanti e dei dirigenti, al quale tutti devono obbedire alla lettera. Lo stesso linguaggio dell’apprendimento permea anche il mondo accademico, che avrebbe dovuto creare le basi di ricerca per una nuova pedagogia. Anche qui bisogna saper controllare, cioè credere che il mondo sia solo una costruzione sociale, che non ci sia nulla al di fuori dei nostri discorsi linguistici. Conflitto politico, valori, vita umana, scuola, qualità: tutto è determinato dal come jeg lo articola e lo osserva. La lingua è un sistema chiuso. Non possiamo dire nulla su come le cose, la natura e l'uomo siano indipendenti dal fatto che le osserviamo. Possiamo solo parlare di come le nostre espressioni linguistiche ci controllano, ad esempio l'identità. Ma questo costruttivismo ha finito per creare il proprio positivismo, un linguaggio strumentale che ci acceca e ci aliena da ciò che ci circonda. Di volta in volta, i nostri costrutti dimostrano di nascondere la realtà. Ciò vale anche per i due autori Niklas Luhmann e Michel Foucault, che hanno nutrito due generazioni di accademici. La loro attenzione ai confini del discorso «perde il contatto con l'oggetto e il politico». Abbiamo una "ideologia dell'anticritica". Non ci sono strumenti qui per pensare al cambiamento, per pensare in modo critico.
"Tutti gli studenti oggi dicono la stessa cosa, non importa da quale istruzione provengano. Abbiamo diffamato soprattutto la comunicazione, l’informazione e il costruttivismo”.
Il pensiero ritorna. Quando dovevo dare i voti l'anno scorso, dopo un esame, l'esaminatore mi disse che «tutti gli studenti oggi dicono la stessa cosa, indipendentemente dal percorso formativo da cui provengono. Abbiamo lubrificato la comunicazione, l’informazione e il costruttivismo sopra ogni cosa. È diventato tutto così prevedibile." Nel saggio su Pensiero e moralità (1969), Hanna Arendt scrive: "La lontananza dalla realtà è più pericolosa degli istinti, forse, malvagi che sono inerenti all'uomo". E descrive come si verifica la distanza dalla realtà quando le persone sono disconnesse dalla propria esperienza delle cose. Il passo successivo è quindi capire che l’esperienza non riguarda mig, ma sulla connessione del sé con le cose, sull'avvicinamento alle cose. Questa approssimazione è ciò che chiamiamo pensiero, scrive Rømer. Con John Dewey scrive: «Pensare è essere trasportati da una cosa a quella successiva. Pensare significa essere trasportati alle cose, dentro di esse e alla cosa successiva. Il pensiero è un ponte tra le cose. (...) Pensare è essere tra le cose, lasciarsi trasportare. Il pensiero è il processo attivo che promuove la passività, cioè la ricettività, affinché si possa sopportare. (…) È il luogo dell'attenzione e della disciplina. È un luogo di fiducia. Fiducia che si possa essere trasportati. È molto ingenuo e del tutto privo di strategia.» Se immaginiamo che tutto sia costruzioni linguistiche, non potremo mai aiutare a cambiare e rimodellare la realtà in una nuova esperienza condivisa. Per riscoprire la pedagogia dobbiamo vedere il linguaggio come estensione della natura, del corpo, dei sensi, del non umano. Spostare l'attenzione dai «potenziali interiori» e dalla gestione del talento alla sensibilità materiale e alla ripetizione mirata. Ad esempio, il poeta è Inger Christensens alfabeto una vasta enumerazione di ciò che esiste, un dubbio fondamentale che il mondo esista, che il modo in cui vediamo, sentiamo e comprendiamo il mondo sia condizionato dalle sfumature del linguaggio, da nuovi modi di nominare le cose.
Critica. «Un critico dovrebbe cercare la solitudine assoluta. Lì trova la compagnia più sorprendente; una comunità di coloro che non hanno nulla in comune; una vita brulicante”. Qui troviamo forse la sfida più grande della società dell'educazione e della comunicazione oggi: è permeata dalla compulsione a essere presente, visibile, a comunicare. Questo è il motivo per cui così tanti sembrano così simili. Perché il pensiero non ha, come sottolinea Rømer, "niente a che fare con la comunicazione" o con "il mio sguardo, la mia osservazione", ma con una "sensibilità per il movimento esterno, l'oggetto, le cose". Qui sta il segreto della pedagogia critica. "Mentre chi discute si occupa degli aspetti comunicabili, il critico cerca di esaminare le cose. Il critico è il mezzo delle cose. Pertanto deve essere in ascolto, passivo, sensibile. (...) Il critico è solo con le cose e forza la pluralità e la confusione interiore aprendo le orecchie e posizionandosi sufficientemente attendente, povero e ricettivo. Il critico è in un mondo di realtà. Un mondo di cose e sé le cui apparenze e connessioni sono costantemente affidate alla cura dello sviluppo interiore. Si chiama anche pedagogia. Il critico si riversa nel mondo, mentre chi discute cerca di costruire e utilizzare il mondo a proprio vantaggio.» (...) «Il critico scuote le fondamenta del dibattito, distrugge il comunicabile, per cui un altro essere umano, del tutto senza la guida dell'altro e quindi con la propria forza, si muove verso la modalità di sé e delle cose. (…) Dalla critica emerge un’altra comunità.» La critica è scoperta e creazione, e quindi la critica è proprio la scuola a cui dobbiamo andare.
