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Aumentare l'apatia e lo smussamento della realtà

Società di cure palliative
Forfatter: Byung-Chul Han
Forlag: Matthes & Seitz Berlin, Tyskland

Modernitetskritikk: Det nyliberale «lykkedispositivets» imperativ om lykke anser smerten som en svikt, en svakhet. Smerten er blitt stum, og følgelig språk- og meningsløs. Men er følgen at det nyliberalistiske frihetsparadigmet går i oppløsning?

Quel dolore non è qualcosa che dovrebbe essere minimizzato il prima possibile, ma piuttosto può anche offrire un potenziale nascosto, è anche il punto di partenza nel nuovo libro del filosofo tedesco-sudcoreano Byung-Chul Hans Società di cure palliative ("Società palliativa"). Il libro può essere considerato un sequel del suo bestseller Società della fatica ("Fatigue Society", 2010), che critica diagnostica contemporanea i cambiamenti paradigmatici nell'emergere della società dei consumi neoliberale – dove una ex psicologia collettiva "negativa" con l'obiettivo di compensare gli abusi esterni e le carenze è stata sostituita da una psicologia più individuale, "positiva", con enfasi sull'ottimismo e l'autoottimizzazione e con le sindromi da stanchezza e l'ADHD come conseguenze patologiche per la società.

Nel suo nuovo libro, espande l'esame del dolore negativo escluso esaminando le tendenze contemporanee a evitarlo, reprimerlo o medicarlo in tutte le sue forme, personali e politiche. Nella società dello spettacolo, il dolore è diventato in qualche modo indesiderabile e dirompente. Allo stesso tempo, nelle sue varie sfumature, è una parte inevitabile della vita di cui è apparentemente impossibile sbarazzarsi. "Il dolore non va via", scrive, "cambia solo aspetto".

Oltre alle conseguenze biopolitiche del virus, anche il digitale, sotto forma di app per il controllo delle infezioni, si rivolgerà ulteriormente alla sorveglianza totale.

Laddove il dolore era uno strumento per disciplinare soggetti o persone docili e produttivi, nel nostro tempo – secondo Lui – è stato virtualmente privatizzato. L'imperativo per la felicità del "dispositivo della felicità" neoliberista considera il dolore un fallimento, una debolezza che deve essere ottimizzata. Invece di interpretare il dolore come un sintomo ed espressione di critica alle condizioni prevalenti, il dolore privatizzato è stato ridotto a un'interiorità quasi narcisistica. Il nostro tempo è dunque – come dice lui in uno slogan – segnato da "allenatori motivazionali piuttosto che rivoluzionari" e da "depressione piuttosto che rivoluzione".

Moderno esercizio biopolitico del potere

Inoltre, nota la nostra contemporanea mancanza di narrazioni generali che possano restituire al dolore il suo significato e quindi avviare un processo di guarigione. Quando il dolore è lasciato alla medicina e in questo modo ridotto esclusivamente a processi biologici, al di là delle sue dimensioni letterali meta-fisiche, esso, uscendo dall'ordine simbolico, è diventato muto e di conseguenza muto e senza senso. Quando il dolore perde la sua dimensione esistenziale, tragica, "siamo consegnati al corpo nudo e privo di significato". E se questo è il caso, crede, è strettamente connesso al fatto che si può anche dire che le nostre vite siano state caratterizzate da una sensazione di mancanza di significato.
La perdita di narrazioni complessivamente significative lo porta a postulare che stiamo vivendo in un "tempo post-narrativo". Ciò che potrebbe costituire tali "storie di guarigione", tuttavia, rimane poco chiaro. A volte, sembra che la sua avversione per la società dei consumi del neoliberismo lo induca ad avvicinarsi pericolosamente al reazionario politico.

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Secondo Han, non è da ultimo anche nel clima politico odierno che prevale la soglia del basso dolore, dove discussioni politiche potenzialmente significative e costruttive tra dissidenti lasciano il posto a un consenso implicito. "La post-democrazia" sta diventando una "democrazia palliativa", prevede, mentre la tanto discussa "età post-fattuale" con le sue fake news contribuisce a una crescente apatia della realtà e allo smussamento, cosicché le tendenze potenzialmente rivoluzionarie non raggiungere mai il piano d'azione.

Tuttavia, il suo libro diventa attuale quando vengono coinvolti gli effetti a catena politica della pandemia covid-19. È qui che può essere letto in linea con la controversa critica di Giorgio Agamben alle misure della corona come un moderno esercizio biopolitico di potere, in cui diventa evidente la tendenza a ridurre la vita a processi puramente biologici, privi di dimensioni metafisiche. Nella pandemia, predice l'inizio della caduta del neoliberismo: oltre alle conseguenze biopolitiche del virus, il digitale, sotto forma di app per il controllo delle infezioni, si rivolgerà ulteriormente alla sorveglianza totale, in modo che il paradigma neoliberista della libertà si dissolva . Ciò che lo sostituisce, è vero, rimane aperto, ma gli scenari futuri che delinea non danno motivo di ottimismo.

Rassegnazione e tendenze nichiliste

Il suo libro diventa molto interessante, tuttavia, quando evita le previsioni diagnostiche sociali distopiche ed esamina filosoficamente il dolore in dialogo, tra gli altri, con Heidegger e Hegel. Cita la comprensione da parte di quest'ultima della natura della coscienza da "dispiegarsi dentro e attraverso le contraddizioni, e di conseguenza attraverso il dolore", che è così condizionata da incontri necessari con una realtà complessa, confusa e quindi dolorosa. I percorsi dialettici del pensiero e della cognizione sono – e devono essere – caratterizzati da dolorose divisioni, che possono poi essere ricongiunte a un potere superiore. In questo modo il dolore funge da incentivo per lo sviluppo, per rompere con ciò che non è più sopportabile. Questo è ciò che può essere chiamato il potenziale creativo e rivoluzionario del dolore. Di conseguenza, il dolore non è solo inteso come un segno di scarsità o disagio, ma piuttosto anche come una caratteristica di una fondamentale apertura esistenziale umana al mondo.

In questo contesto, tuttavia, ci si può chiedere dove sia diventato precisamente il potenziale rivoluzionario del dolore nel Suo pensiero in entrambi Società della fatica og Società di cure palliative. Infatti, mentre il suo nuovo libro apre a interessanti riflessioni e prospettive sul fenomeno del dolore, le sue analisi distopiche contemporanee si inseriscono solo nella lunga tradizione di una storia moderna del declino di Oswald Spengler. Con il suo "dolore a priori" e la sua "sensibilità" apparentemente esclusiva, rifiuta qui tutti i rimedi ambivalenti, e così vengono rinforzate solo le stesse tendenze nichiliste che critica effettivamente.

Byung-Chul Han

In contrasto con pensatori come Nietzsche – spesso anche citato da Lui – che in tutte le sue focose critiche alla modernità hanno sempre tenuto una posizione positiva affermativa, il suo linguaggio non riesce a essere all'altezza di tale prosa poetico-filosofica come forse il requisito implicito più centrale: che deve essere tanto più convincente, più nitido e ricco di sfumature quanto più vago è il suo contenuto. Invece ricorre troppo al declamatorio e si nasconde dietro una marea di "noi-frasi" rassegnate (paratattiche) – a volte al limite del tautologico e del banale: vivere ".

Discussioni politiche significative e costruttive lasciano il posto a un consenso implicito.

Proprio questa "devozione" non è solo un problema stilistico o retorico con Lui. Tagliando tutto su un pettine, lo sguardo diventa cieco all'onnipresente, risparmiando modi e sacche di ambivalenza. Nell'invocazione di questa "devozione" viene meno la tensione dialettica di fondo tra individuo e comune. Anche i possibili "impulsi rivoluzionari", che Lui implicitamente sembra invocare, cedono Società di cure palliative a favore del suo filosofico Weltschmerz. Autonomia e libertà non sembrano essere categorie etiche e politiche rilevanti in relazione a questa forma di determinismo. Sfumature come quelle che libertà non significano autosfruttamento neoliberista non possono essere espresse in modo eclatante nel suo stile quasi solidamente declamatorio, che a quanto pare non ammette alcun dissenso nei confronti dello spirito dei tempi.

Piuttosto che fare analisi più sfumate, al fine di dedurre da lì approcci potenzialmente fruttuosi a questioni urgenti del nostro tempo, Egli rimane fermo sulla "storia della malattia" senza offrire vie, vie di fuga o qualsiasi altra forma di piano (di trattamento). Poiché le crisi ovvie contemporanee – nell'originale significato medico greco di "crineina" – sono definite precisamente dall'ambivalente (se il paziente sopravviverà o morirà), può sembrare che Byung-Chul Han abbia già dichiarato il paziente morto. E ci si può chiedere se una simile critica distopica della modernità, con le sue tendenze a volte reazionarie, abbia svolto il suo ruolo oggi, quando una retorica simile è stata usata dal populismo di destra? Che chiude piuttosto gli spazi di opportunità che vuole davvero aprire?


LEGGI ANCHE: Cultura del dolore e strategie mentali

Lukas Lehner
Scrittore freelance.

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