(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Le riprese televisive di Bergamo di lunghe file di veicoli militari che trasportavano persone fuori dagli ospedali hanno rivelato una terrificante subitaneità e allarmato i nostri istinti di sopravvivenza. La civiltà era minacciata?
Sebbene il riscaldamento globale e i cambiamenti nella biodiversità non avvengano con la stessa rapidità, queste minacce con i loro "punti di svolta" devono ora richiamare l'attenzione del mondo in misura ancora maggiore. Cos'altro se non la prospettiva del collasso attende la comunità mondiale o parti di essa?
Questo dovrebbe quindi parlarci della necessità di sviluppare una collapsologia con concetti coerenti e in un linguaggio che possa unire l'umanità per un cambiamento e un'azione. Un'immagine del futuro che può mostrare una via oltre i "punti di svolta" e il collasso?
Ecologia sociale
Nella sua giovinezza, Murray Bookchin si rese conto della necessità di abbattere la società di classe attraverso la costruzione di comunità locali. Ha sviluppato uno stretto rapporto con la natura e si è reso conto che la nostra visione della natura poteva essere divisa in due. In parte nella natura, di cui l'uomo è parte naturale, ma in cui la natura ha vita propria ("natura non umana"), in parte in una natura che l'uomo ha lasciato e continua a lasciare il segno e che minaccia la civiltà ("natura umana natura") .
Più significativamente della società di classe, Bookchin si rese conto che la società si sviluppa anche con il sostegno di gerarchie sotto forma di consigli degli anziani, patriarcato e rapporto tra uomini e donne. Sì, in genere sono le gerarchie e le istituzioni a costituire le fondamenta della società e a svolgere un ruolo decisivo nella struttura di dominio. È lo Stato che – sostenuto dal suo apparato di violenza – tiene insieme le istituzioni e le gerarchie e che allo stesso tempo è garante del mantenimento dei diritti di proprietà privata.
È sopravvissuta la memoria dell'attaccamento dell'uomo alla terra.
Oggi, come creature sociali, portiamo con noi reminiscenze delle forme associative del passato, contro le quali ciascuno di noi deve ribellarsi e spogliarsi sviluppando l'autorità personale di “padrone della propria casa”. Con la società di mercato abbiamo inoltre a che fare con un meccanismo completamente impersonale e autonomo, strutturato attorno ai principi imperativi di "crescita o morte" della concorrenza brutale.
Ecco perché Bookchin ha lavorato tutta la sua vita sulla questione di come si potesse dare al potere una concreta forma istituzionale liberatrice. Qui, il contributo principale di Bookchin è l'ecologia sociale. Come l'uomo è armonicamente parte della natura («natura non umana»), così l'uomo deve avere attorno a sé una comunità locale di cui il comune è la cornice organizzativa immediata. Nel comune e in senso più ampio nella bioregione, i cittadini possono creare le proprie istituzioni che possano sostenere democraticamente l’ecologia sociale.
Ma inizia e finisce – al di là dei traumi della vita personale e dei traumi in cui siamo nati (la bomba atomica!) – con lo sviluppo dell’autorità personale come parte e sviluppata in relazione alla comunità locale, aiutata dalla democrazia diretta nelle assemblee pubbliche. e con le comunità locali e i comuni legati tra loro secondo principi confederali. Qui ogni tipo di stato deve essere evitato. Etica e valori dovrebbero costituire la bussola delle persone.
Molti anni di sviluppo difettoso
L’idea di dominare la natura nasce dalla mentalità gerarchica e dai rapporti di classe che si sono sviluppati nel corso della storia. Progresso significa, ad esempio, il progresso delle aziende, dove il commercio ha fondamentalmente come scopo la lotta per il profitto e lo sviluppo del commercio mira ad espandere il mercato.
Storicamente, gli esseri umani hanno vissuto naturalmente in clan con un forte senso di solidarietà e coesione di gruppo. I valori nascono da un insieme di consuetudini non riflesse. Con lo sviluppo del commercio avvenne la crescita delle città e di una cosmopolitica urbana che contribuì allo sviluppo di un'etica razionale. L'uomo cominciò a pensare a se stesso sempre più come appartenente ad una comunità unita di persone, piuttosto che come ad un popolo etnico o ad un gruppo di parenti.
«Il Rojava è considerato un paradiso per la democrazia di base basata sui principi
sul femminismo, l’ecologia, il pluralismo culturale, la democrazia partecipativa e l’economia collaborativa della condivisione.»
Molti anni di sviluppo difettoso con un legame sempre più lento con la natura hanno messo l’uomo in una situazione in cui è diventato sempre più difficile orientarsi. La minaccia alla biodiversità nella “natura non umana” aumenta quando le istituzioni e la tecnologia devono costantemente garantire la sopravvivenza umana.
Poiché non penetriamo e non ci colleghiamo a un’ecologia sociale, rimaniamo al livello del trattamento dei sintomi invece che della cura.
Con lo sviluppo delle gerarchie e dei domini è nata l'illusione che la natura possa essere separata dalla comunità sociale, ma anche che la natura possa essere soggetta al dominio umano. Nell'ecologia sociale, il futuro dell'uomo va di pari passo con il futuro della natura non umana. Non ultimo l’agricoltura industriale ha causato gravi danni alla natura. Nonostante ciò, è sopravvissuta la memoria dell'attaccamento dell'uomo alla terra.
Nella misura in cui oggi il movimento per il clima e l’ambiente si concentra solo sul fatto moralmente riprovevole che la produzione non tiene conto prevalentemente di considerazioni ecologiche e che si tratta solo di cambiare gli stili di vita, la necessità di un profondo cambiamento sociale viene trascurata. Perché l'amoralità della società odierna è strutturalmente condizionata «e i fattori etici, psicologici, religiosi ed emotivi non trovano posto laddove «gli affari sono affari». Il sistema esige la crescita altrimenti dobbiamo morire!
Assemblee popolari
L'obiettivo dell'ecologia sociale con le istituzioni sociali è quindi che le persone debbano essere difensori etici consapevoli sia del nostro benessere personale che di quello della "natura non umana".
Tale radicalismo richiede la costruzione di un ampio movimento sociale, che possa concentrarsi sulla decentralizzazione delle città odierne in comunità locali che cooperano reciprocamente e che devono essere dolcemente integrate nei loro ambienti naturali. La specializzazione dei movimenti di base in singole aree può contribuire in ciascuna delle loro aree di interesse specifiche.
I bisogni regionali della comunità locale devono qui essere soddisfatti sulla base della volontà di rispettare i limiti del pianeta con le energie rinnovabili, l'agricoltura biologica e il multiforme assetto industriale organizzato in modo da non gravare sulle persone. Con riciclo e prodotti di qualità. Il lavoro noioso e monotono deve essere sostituito dal lavoro creativo e artigianale.
Le decisioni politiche devono essere attuate democraticamente nelle assemblee pubbliche. Ci saranno anche migliori opportunità per creare e sviluppare istituzioni democratiche. I comuni potrebbero collaborare e realizzare il diritto all'autogoverno sulla base di una rete di consigli confederali.
Quando nelle democrazie dirette il potere sarà istituzionalizzato in persone che, in quanto creature sociali, avranno il pieno potere di prendere decisioni in nuove assemblee comunali, le persone conosceranno il loro potere potenziale. Ciò porterà inevitabilmente il libero comune a vivere in un rapporto aperto e di tensione con lo Stato nazionale.
A sostegno delle teorie di Bookchin, la guerra civile spagnola fornì un importante oggetto di studio. Qui il popolo stesso era attivo nei processi sociali per trovare una forma di organizzazione che potesse liberare una forza creativa che fino ad allora era stata vincolata da gerarchie e classi. Bookchin ha anche tratto una lezione dalla tragica sconfitta – in ultima analisi – del fascismo.
Murray Bookchin – Comunalismo
Murray Bookchin (1921-2006) è stato un teorico sociale, autore, oratore, storico e filosofo politico americano. Pioniere del movimento ambientalista, Bookchin formulò e sviluppò la teoria dell'ecologia sociale e della pianificazione urbana con riferimenti all'anarchismo, al libero pensiero socialista e alla filosofia ambientale. All'inizio Bookchin si ispirò a sua nonna, che era politicamente organizzata in un'organizzazione rivoluzionaria. Molto giovane si organizzò politicamente e scelse il trotskismo invece dello stalinismo. Era inorridito dai problemi legati alle sostanze chimiche negli alimenti e pubblicò un libro sull'argomento ancor prima che Rachel Carson pubblicasse il suo libro Silent Spring. Nel 1958 si descrisse come un anarchico, trovando una sovrapposizione tra l'anarchismo e il suo lavoro ambientalista. Bookchin è diventato autore di due dozzine di libri che trattano argomenti di politica, filosofia, storia, affari urbani ed ecologia sociale. Tra i più importanti ricordiamo Our Synthetic Environment (1962), Anarchism Post-Scarcity (1971), The Ecology of Freedom (1982) e Urbanization Without Cities (1987). Bookchin voleva conciliare la necessità ecologica con i migliori ideali utopici. Ci deve essere una liberazione di sé – verso un «io» che ha la vita quotidiana in suo potere. Devi vivere la rivoluzione. Il soggetto rivoluzionario deve rivendicare il proprio sé – ciò che libererà le forze libidici. Bookchin si rese conto inoltre che lo sviluppo tecnologico della società consente una società diversa. Invece dell’opposizione lavoro/capitale, per Bookchin si trattava principalmente di “conquistare” le città. Si concentrò sul decentramento ecologico e sulla democrazia diretta. Alla fine degli anni '1990, divenne insoddisfatto di quello che vedeva come uno "stile di vita" sempre più politico nel movimento anarchico moderno e smise di riferirsi a se stesso come un anarchico e fondò la sua ideologia socialista libertaria chiamata "comunalismo", che cercava di unire marxisti e pensiero anarchico. Le sue idee hanno influenzato i movimenti sociali a partire dagli anni ’1960, tra cui la Nuova Sinistra, la Campagna contro le armi nucleari, il movimento anti-globalizzazione e Occupy Wall Street. Bookchin era una figura centrale nel movimento verde americano.Vedi anche: I curdi in Rojava og Il modello ecologico sociale di Bookchin è fonte di ispirazione