(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Per molto tempo è stato diffuso tra osservatori e analisti l'atteggiamento che l'obiettivo di Recip Erdogan fosse rafforzare la democrazia turca. Era considerato un prerequisito importante per l'adesione della Turchia all'UE e, negli sforzi per creare una società più aperta con un dibattito libero e democratico, ha anche adottato misure caute per riconoscere il genocidio armeno.
Ma poi è arrivata l'apparente svolta. Nel maggio 2013, gli ambientalisti hanno manifestato contro i piani di costruzione del governo a Gezi, una grande oasi verde nel centro di Istanbul. Le autorità hanno reagito con una brutalità senza precedenti, ma i manifestanti si sono diffusi in gran parte del Paese. Divenne rapidamente una questione di libertà di espressione, libertà di riunione e qualsiasi cosa diversa da un pezzo di urbanistica locale. Un totale di 14 manifestanti hanno perso la vita ed è sorprendente che provenissero tutti dalla minoranza alevita del paese.
Tradizione autoritaria
L’anno prima, il presidente Barack Obama aveva nominato Erdogan come uno dei cinque leader mondiali che associava all’amicizia e alla fiducia, e improvvisamente il leader turco ha mostrato questo volto autoritario. Mentre Obama perdeva così un amico, il mondo cominciava a chiedersi cosa avesse spinto Erdogan a compiere questo radicale cambio di rotta, allontanandosi dalla democrazia.
Erdogan è autoritario fin nelle sue fondamenta politiche, ma questa tradizione risale a Kemal Atatürk.
Per Halil Karaveli, tuttavia, la risposta è ovvia. È analista del think tank svedese-americano Central Asia-Caucasus Institute e lo descrive nel suo nuovo libro Perché la Turchia è autoritaria come Erdogan non solo sia autoritario fin nelle sue fondamenta politiche, ma porti anche sostanzialmente avanti una tradizione che risale fino a Kemal Atatürk. Karaveli sostiene in modo convincente che l’uomo che ha fondato la Turchia come Stato moderno nel 1923 lo ha fatto in termini autoritari, e che lui ed Erdogan sono quindi due pezzi dello stesso metro.
Multietnicità
La spiegazione è che l’Impero Ottomano era una società multietnica. In modo completamente diverso che in Europa, si è tenuto conto delle minoranze, il che risulta immediatamente positivo. Il regno non aveva nemmeno un proletariato esteso, non c'erano né popolani senza terra né servi della gleba, come abbiamo visto noi stessi. Il governo aveva sempre protetto i piccoli agricoltori e i loro diritti di proprietari terrieri e, allo stesso modo, aveva impedito l’emergere di una potente classe di proprietari terrieri.
Tuttavia, ciò ha portato a un problema. Laddove i proprietari terrieri europei in molti casi si espansero fino a diventare anche commercianti intraprendenti, perché i loro raccolti dovevano essere venduti, questa funzione mancava nella società ottomana. È qui che entra in gioco la multietnicità. Perché ben presto nacque la tradizione che cristiani ed ebrei si occupassero del commercio delle merci, e così nacque una borghesia mercantile non musulmana ben consolidata. Quando l'industrializzazione prese piede, portò anche circa l'80% di tutte le principali imprese a finire in mani cristiane o ebraiche, semplicemente perché era lì che avevi i mezzi per investire.
Classe media musulmana
Il rapporto ha acquisito un’importanza centrale quando siamo arrivati alla rivoluzione dei Giovani Turchi e a Kemal Atatürk. Ha secolarizzato la Turchia, ha introdotto l’alfabeto latino e ha preso l’iniziativa di una serie di misure che apparentemente hanno portato la Turchia nella direzione dell’Europa e della democrazia moderna. Ma Karaveli sostiene che la rivoluzione era principalmente radicata in un profondo nazionalismo e che il conflitto era più che altro di natura etnica.
Molti dei sentimenti rivoluzionari erano diretti alla borghesia benestante non musulmana. È quindi un errore descrivere la rivoluzione come socioeconomica. Fu portato avanti da un radicalismo borghese, perché un obiettivo importante era quello di creare una prospera classe media, che doveva essere di etnia turca. E questo era sinonimo di musulmani, anche se la secolarizzazione è solitamente percepita come un elemento fondamentale della rivoluzione.
Si può obiettare che Kemal Atatürk era un radicale culturale, cosa che difficilmente si può dire di Erdogan e della sua visione conservatrice del mondo. Ma sono uniti nell’ancorare il potere in una solida classe media e, non ultimo, nel reprimere ogni forma di opposizione. Atatürk dispiegò 50 soldati – metà delle forze di difesa turche – per reprimere la prima rivolta curda nel 000. Ciò mise in luce le faglie etniche interne che ancora caratterizzano la Turchia – come quando Erdogan attacca oggi il movimento curdo, il PKK.
L’unica rottura in questa continuità è stata Bülent Ecevit, che per diversi periodi ha indirizzato la Turchia su un percorso pluralistico e socialdemocratico, salvo poi dover cedere il passo al conservatore Abdullah Gül, e dopo di lui Erdogan.
Retorica religiosa
Dov’è il filo conduttore? Atatürk amava paragonare la rivoluzione turca a quella francese. In entrambi i casi, l’establishment clericale era inizialmente visto come il principale nemico, ma dove i francesi combattevano per il proletariato, Atatürk considerava questa classe non illuminata – quindi usò la retorica della religione per guadagnarsi la loro simpatia e il loro sostegno. Questi sono esattamente gli stessi mezzi che Erdogan usa e, in linea con il suo famoso predecessore, lo fa accettando esclusivamente i turchi di etnia turca, che ovviamente sono musulmani sunniti nel modo "giusto". Lo abbiamo visto molto chiaramente, secondo Karaveli, quando tutte le 14 vittime di Gezi erano aleviti, che mescolano la fede musulmana sunnita con elementi dell'Islam sciita, tradizioni pre-islamiche e credenze popolari anatoliche.
