Tutto ciò che amiamo è transitorio, fugace, temporaneo

Se in fondo per il film relativo al saggio.

Un corpo umano digerisce animali o piante morti e poi va a letto e si riproduce; un lago scambia materia morta e viva con se stesso e l'ambiente circostante; un impero occupa nuove terre e inizia le trivellazioni petrolifere: Ciò che accomuna questi tre eventi è che abbiamo a che fare con un ecosistema in interazione con gli ecosistemi circostanti. Il mondo è costituito da ecosistemi così piccoli e grandi.

Gli ecosistemi cambiano continuamente, cambiano per resistere al cambiamento, per sostenersi. È naturale. Noi esseri umani, altrettanto naturalmente, vogliamo stabilizzare gli ecosistemi per avere una vita buona e prevedibile. Più l’uomo assumerà il controllo dell’ecosistema naturale per avere vite prevedibili, maggiori saranno le conseguenze per l’uomo quando l’ecosistema si libererà dal nostro controllo temporaneo per liberare energia e cercare nuova stabilità. L'uomo è la natura stessa. Come dobbiamo capirlo?

La questione se siamo noi a parlare alla natura, o se è la natura a parlare dentro di noi quando usiamo le tecnologie per aprire la strada e costruire fabbriche – quando interveniamo e cambiamo la natura, formiamo culture e creiamo arte – non ha avuto risposta. Né qui si troverà risposta, ma resterà lo spazio aperto e imprevedibile in cui è scritto questo saggio.

Comprendere la preservazione dell'ecosistema naturale come obiettivo e significato di tutte le cose.

Alla questione di chi – o cosa – sta parlando, appartiene la questione del linguaggio: perché con quali immagini, con quali simboli e con quale grammatica l'uomo descrive l'ecosistema quando ritrae il suo modo di essere? Con quali strutture e strumenti linguistici consci o inconsci interveniamo nella natura; la nostra natura e la natura che ci circonda?

Ho un'idea di quali vite sto escludendo con quella forma, quell'opera d'arte o con quel saggio che sto ora creando? Conosco abbastanza i meccanismi di esclusione che sono insiti nella mia formazione – le strutture profonde nell'espressione che utilizzo – e che mi sono nascosti perché ne faccio parte? Sono un liberatore o un oppressore? Sto aumentando o diminuendo il silenzio nel mondo? Sono spinto, anche nel desiderio di cambiamento, da forze che non vedo?

L'autocomprensione dell'arte

La preoccupazione di questo saggio è: cosa significa per gli esseri umani passare da un modo antropocentrico – centrato sull’uomo – di essere nel mondo, a un modo ecocentrico di essere nel mondo. Cosa significa, teoricamente e praticamente, per l'ingegnere, per l'economista e per l'artista (lo scrittore, il musicista, l'artista visivo e così via) passare dalla concezione dell'uomo come fine e significato di tutte le cose a intendere la cura della natura dell'ecosistema come scopo e significato di tutte le cose? Cosa stiamo facendo e cosa ci sta succedendo mentre ora siamo in procinto di cambiare il nostro modo di pensare e di essere in modo più radicale di quanto presumibilmente abbiamo fatto dalla rivoluzione neolitica? Chi parla, con quale lingua, a chi – a cosa nell’ecosistema?

Nel mezzo di una cultura high-tech che, come tutte le culture, vede se stessa come il meglio che la storia ha prodotto, sta prendendo forma un modo nuovo e forse più intelligente di organizzare il mondo. Ci si interroga su cosa siano la tecnologia, l’economia e l’arte in generale, ci si interroga su come si collocano la tecnologia, l’economia e l’arte nell’ecosistema.

In tutto il mondo gli artisti stanno cercando di capire cosa significhi creare arte nell’ecosistema. L'autocomprensione dell'arte viene riformulata qui e ora. Non si tratta di arte al servizio dell’ecosistema o se l’arte debba essere relazionale o interventista e così via, ma cosa dovremmo intendere per arte? Lo scrittore, musicista e artista visivo si lascia alle spalle la vecchia identità e ne crea una completamente nuova? Se sì, da dove prende l'artista il nuovo linguaggio e con cosa, con chi comunica? Con il suo nuovo – o vecchio – io? Questo sé esiste? Oppure comunica con l'ecosistema? Quale ecosistema?

Crescita selvaggia e robusta

I  Panarchia: comprensione delle trasformazioni nei sistemi umani e naturali (del dio greco Pan, tutto, e arche, tavola/terra) descrive Lance C. Gunderson e co-editore CS Holling. (Island Press, 2002) il modo di essere dell'ecosistema. Cercano di descriverlo – non come noi esseri umani vogliamo che sia, in armonia ed equilibrio – ma come si svolge realmente, sia che l'ecosistema sia una colonia di virus, mosche di banane, un'azienda, la vita in un lago, una foresta o un società.

In breve, e in modo molto generale, qualsiasi ecosistema si presenta in una fase di crescita selvaggia e robusta (a seconda della forma di vita, la crescita può richiedere ore o migliaia di anni) prima che la crescita si stabilizzi. In questa fase stabilizzante e più specializzata, l’ecosistema rende più efficiente l’uso dell’energia per mantenersi al meglio. La razionalizzazione porta il sistema a diventare vulnerabile alle influenze. Piccoli cambiamenti sotto forma di eventi esterni o interni che possono essersi accumulati nel tempo – ad esempio il cambiamento climatico o un aumento della salinità delle acque sotterranee, che spesso non si nota se non dopo che si sono verificati – possono, in questo modo di risparmio energetico fase, fanno sì che l’ecosistema superi improvvisamente le soglie e crolli. Ciò che accade è che l’ecosistema rilascia energia per riorganizzarsi – dissolversi, trasformarsi o formarsi di nuovo – per continuare a essere un ecosistema. In questa fase liberatoria, la creatività e le nuove formazioni sul micropiano possono avere conseguenze importanti sul macropiano, qualcosa di nuovo possono essere si verificano, ma "gestite" in modo errato, una fioritura algale tossica o una dittatura possono facilmente vedere la luce come una nuova specie di uccelli nidificanti o una forma di vita ecologica.

Ciò che è istruttivo nella ricerca di Gunderson e Holling è che cercano di evitare di trasferire il bisogno umano di armonia e stabilità sulla natura. Cercano invece di descrivere l’ecosistema come si comporta effettivamente nel breve e lungo termine, senza significato ed etica, senza riguardo per gli esseri umani o gli animali. Ciò include non solo gli ecosistemi regionali e i loro biotopi locali, ma tutti gli ecosistemi, dal singolo microrganismo ai grandi ecosistemi globali, compresi gli ecosistemi tecnologici, politici, economici e basati sulla conoscenza e le loro creazioni, influenza reciproca, guasti e nuove formazioni . Ci troviamo in un mondo di continuo cambiamento e trasformazione dove, per noi, fattori apparentemente insignificanti, su piccola o grande scala nel sistema, cresciuti nel tempo, possono improvvisamente creare eventi imprevisti e trasformare completamente l’ecosistema in cui abitiamo e da cui dipendiamo.

Quattro narrazioni principali

I Oltre Natura e Cultura (University of Chicago Press, 2014), al di là della natura e della cultura, l’antropologo indaga  Philippe Descola# i vari modi in cui l'uomo nel corso della storia si è allineato nell'ecosistema. Delle narrazioni con cui gli esseri umani si sono allineati nell'ecosistema (e che spesso si trovano in un miscuglio), individua quattro forme principali:

1) E tu  animistico società, io e gli animali intorno a me abbiamo forme esterne diverse, ma dentro siamo uguali. Condividiamo, mangiamo, ricicliamo e trasformiamo gli stessi organismi vegetali e animali (compresi gli altri). Condividiamo lo spirito della vita – quello della natura che dà la vita – vediamo che uno può trasformarsi in un altro, siamo parte della stessa, ogni specie ha le sue culture, conoscenze, costumi e oggetti con cui sostiene la vita, come le abitazioni e cibo . Non sovraccarichiamo le risorse, rispettiamo i limiti reciproci.

2) Dove come animista mi vedo in tutti gli esseri viventi, mi connetto come  totemista a una particolare pianta, formazione naturale o animale a cui faccio risalire l'intera storia del gruppo – o clan. Nella mia storia delle origini mantengo una continuità morale e fisica vincolante con l'origine, la natura da cui provengo, e come l'animista (ma qui ci sono delle eccezioni) mi assicuro di non sovraccaricare la natura. Nel sogno, rivivo, con gli aborigeni come esempio, la creazione del mio mondo – e quando mi muovo attraverso il paesaggio, rivivo le storie del paesaggio e le storie delle mie madri e dei miei antenati. Condividiamo la sostanza: la società, la natura e la mia storia sono la stessa cosa. Vivo da animista “al di là della natura e della cultura”, al di là della distinzione tra natura e cultura.

3) Lo faccio anche quando vivo in quella che Descola descrive come  analogico società. Tutto – natura e persone, oggetti e anime, microcosmo e microcosmo – è lì collegato sotto forma di corrispondenze e gradazioni, poiché nel Medioevo si credeva che le vene umane corrispondessero ai fiumi del paesaggio, le ossa corrispondessero alle montagne, oppure dove io in Messico con il mio amuleto al collo posso entrare in contatto diretto con gli spiriti. Il corno di un cervo nel terreno a Vidaråsen nel Vestfold può quindi stimolare le forze della crescita. Ogni cosa ha il suo posto, la sua continuità e connessione in questo strano universo che, in circostanze fortunate, può essere letto e influenzato. Il mondo è una vasta rete di significati. Il rovescio della medaglia: poiché tutto è collegato a tutto, chi ottiene il controllo di questa rete di significati può controllare anche la società.

4) Quello scientifico  razionalismo secondo Descola, costituisce la quarta narrazione principale con cui gli esseri umani si sono allineati nell'ecosistema. Come razionalista, a differenza delle altre tre forme principali, creo una netta separazione tra me e la natura – o più specificamente con gli animali: io posso pensare, gli animali no. La mia capacità di astrarre mi permette di mettermi fuori, o meglio al di sopra della natura: sistematizzando e classificando il mondo intorno a me, prendendo parti di esso fuori contesto e trasformando la natura e me stesso in oggetti analizzabili, posso creare modelli e con la mia neutralità , lo sguardo analitico interviene e trasforma la natura – come se fosse un pezzo di argilla che posso modellare a mia immagine a piacimento, come un Dio onnipotente, dall'esterno.

Desiderio, arroganza e assoluto forniscono cecità e dolore, una presenza in ascolto
sperare in un sollievo.

Come razionalista, mi ritengo in grado di controllare la vita organica, ne creo un equivalente, il valore monetario, affinché tutto possa essere scambiato. Chiunque controlli il flusso di denaro e desiderio in questa società controlla il mondo. Nella mia posizione speciale, al vertice della piramide economica e scientifica, sono convinto come razionalista che alla lunga farò meglio degli animali. Questo è tutt’altro che certo. Cancellando le mie origini biologiche, separandomi dalla natura, oggettivandola e strumentalizzando il mio rapporto con il mondo esterno, potrei aver rinunciato agli strumenti di cui ho bisogno per sopravvivere a lungo termine, scrive Descola. Conclude quest'opera impareggiabile, non priva di difetti, con quanto segue, liberamente tradotto: che bisogna lasciare sperare che con un impegno di ascolto e rispettoso riusciremo a scongiurare un futuro punto di "non ritorno", e l'estinzione della specie umana, impediamo che con la nostra passività non lasciamo al cosmo una natura privata dei suoi narratori – solo perché non sono riusciti a darle una forma di espressione genuina.

Comprensione cinese della natura

I Indietrom Essere per Vivere, a Lessico del pensiero eurocinese (Sage Publications, 2020), disegna il filosofo e sinologo Françoise Julien lungo il confine in cui la comprensione cinese ed europea della natura diverge. Mostra come l'Europa abbia sviluppato una comprensione trascendente della natura considerando la natura dall'esterno, attraverso concetti, come l'astratto "concetto di essere". Nel corso di diverse migliaia di anni, in modo del tutto indipendente dall’Europa, la Cina ha sviluppato una comprensione immanente della natura osservandola dall’interno, vivendo i l'e di Esso. Nella tradizione classica cinese della conoscenza, la natura è che succede. La natura, il mondo, non è creato né da nessuno spirito né da un dio esterno, si crea da solo, ogni giorno, in ogni momento, senza alcuna causa, forza o volontà esterna o interna. L'uomo, le piante e gli animali sono parte inscindibile della natura, non sono né sopra né sotto, la percepiscono e vivono in essa, qui e ora, mentre essa cambia.

La comprensione cinese classica della natura riguarda la preparazione a vivere bene nella e con la natura Uomo cambia. Il freddo diventa caldo e il caldo diventa freddo, la vita diventa morte e la morte diventa vita, il fiume straripa e si calma, la siccità e gli anni brutti vanno e vengono. L'arte è comprendere il cambiamento nel suo germe prima che il cambiamento si faccia sentire; essere in grado di vedere che qualcosa sta per finire molto prima che raggiunga il suo apice; vedere che qualcosa è in divenire, al suo inizio, molto prima che inizi, essere in grado di influenzare e regolare gli eventi e adattarsi ai cambiamenti, prima che avvengano. L'arte è comprendere i complessi processi della natura mentre sono in corso.

La migrazione verso le grandi città, la capitalizzazione della sfera della vita, la produzione di massa di beni di consumo che livellano l’identità, le guerre mondiali totalizzanti, la distruzione dell’identità
Genocidio e tecnologia informatica spersonalizzante.

Ogni evento, ogni situazione è nuova: il saggio, il saggio, l'ingegnere, l'economista, l'artista, non si siedono con le loro astrazioni sulla natura e impongono su di essa la loro comprensione preconcetta, ma ascoltano, ancora una volta, con la loro esperienza, cosa succede ora, per poter interagire, interagire. Il soggetto (la comprensione di un soggetto isolato non esiste nel cinese classico) non nasce ponendosi al di sopra dell'evento, della natura, ma svuotandosi e diventandone parte.

Prontezza, presenza e umiltà sono le parole chiave, interazione l'imperativo. Sveglio e presente nelle silenziose trasformazioni che avvengono in ogni momento, l'uomo è una parte in ascolto della natura, una parte che convive con il mondo. Desiderio, arroganza e assoluto danno cecità e dolore, la presenza in ascolto speranza di sollievo.

Il soggetto viene cancellato

Vivere comprendendo – e interagendo – con l'ecosistema, come qui presentato, non è una soluzione al "problema della vita". Piuttosto, solleva più problemi di quanti ne risolva e, in prima istanza, probabilmente crea anche più dolore. Ma è forse l’unico modo in cui possiamo preservare la nostra base di vita, la natura dell’ecosistema, l’unico modo in cui possiamo crescere come persone? E trovare una ragione alle nostre passioni.

La giurisprudenza occidentale è completamente centrata sull’uomo.

Nelle icone medievali il Dio dei cristiani, il creatore, è raffigurato in una prospettiva invertita. Non siamo noi, lo spettatore, a vedere il creatore raffigurato, ma il creatore che vede noi: siamo visti. Nel Rinascimento la prospettiva viene ruotata di 180 gradi. Dall'essere colui che è visto da Dio, l'artista del Rinascimento prende il posto di Dio per essere colui che vede e controlla lui stesso il mondo. Nel XX secolo inoltrato, questo soggetto dominante e sovrano emerge nell'arte europea, per poi indebolirsi gradualmente. La continua migrazione verso le grandi città, la capitalizzazione della sfera della vita, la produzione di massa di beni di consumo che livellano l’identità, le guerre mondiali totalizzanti, il genocidio che distrugge l’identità e la spersonalizzazione della tecnologia informatica fanno sì, attraverso la modernità, che il soggetto europeo perda lentamente corpo e contorno nell'art. Viene gradualmente cancellato, senza che un soggetto nuovo e marcato ne prenda il posto. Forse lo è il qualcosa a cui aggrapparsi.

Nell’ecosistema, l’uomo non è né un essere metafisico ultraterreno visto dal suo creatore, né un colonialista dominante con il diritto dato da Dio di governare sulla natura. Nell'ecosistema l'uomo si ritrova nella natura, è una parte della natura, dalla quale dipende completamente. L’uomo non potrà mai dominare la natura, tutt’al più potrà sperare di comprenderla per adattarsi ad essa.

Una società ecocentrica

Roy Rappaport descrive in Rituale e religione nella formazione dell'umanità >(Cambridge University Press, 2013) come l'uomo – in un mondo che sarà sempre sostanzialmente privo di significato – costruisce significato attraverso la religione e i rituali. Ciò a sua volta dà origine a convenzioni comportamentali, ovvero al modo in cui ci relazioniamo gli uni con gli altri e con il mondo che ci circonda. Il suo esempio concreto sono le tribù isolate della Papua Nuova Guinea e la loro religione sconvolgente generata per regolare la popolazione di maiali selvatici e la crescita dell’erba nella regione. Periodicamente, attraverso i rituali, la società ripristina l’equilibrio – e il significato – tra la crescita dell’erba, le persone e la popolazione dei suini. Mostra come una società può creare significato, emanare leggi e regolare il comportamento in interazione con la natura circostante, in interazione con l'ecosistema di cui fa parte.

La nostra cultura e le nostre leggi non sono nate da un’interazione con la natura, sono nate dalla pura predazione sulla natura. La giurisprudenza occidentale è completamente centrata sull’uomo. Nell'etica cristiana, nel diritto romano – nella concezione giuridica del Rinascimento, della rivoluzione industriale borghese e del secolo precedente – l'uomo, salvo poche eccezioni, è al centro assoluto della comprensione del diritto. In una società ecocentrica, la preservazione dell’ecosistema nel suo complesso sarà al centro della cultura e della legislazione. È possibile immaginare che ingegneri, economisti e artisti in una società ecocentrica formino pratiche e poesie per proteggere biotopi, habitat, fiumi, laghi, suoli, mari e beni comuni, e dove l’ingegnere, economista e artista, che è anche cambiare, innovare, come la natura stessa, e preservare, come la natura stessa. Prevenire forme di pensiero e di governo totalitari sarà ovviamente uno dei compiti principali.

Una profonda comprensione della bellezza

Dopotutto, il percorso da uno stile di vita centrato sull'uomo a uno stile di vita centrato sull'ambiente è presumibilmente una lotta contro la paura della morte dell'uomo, il suo bisogno di dominare. IN Autobiografia, ecologia e sé ben posizionato >(Peter Lang Publishing, 2011) Nathan Straight – e gli scrittori che analizza – sfatano i miti americani sull'attraversare la frontiera e dirigersi verso ovest per creare una vita libera e felice nella prateria. Dietro i miti del Libero West si celano l'uccisione delle popolazioni indigene, la recinzione delle proprietà usurpate, l'ammaraggio, l'essiccazione e l'uso di insetticidi, che vanno di pari passo con la continua oppressione delle donne in un sistema estremamente violento, maschile, basato sulla paura e sul fallo. universo -centrico. La liberazione delle donne e della natura è, in America come nel resto del mondo, uno sforzo di decolonizzazione importante e a lungo termine. Anche la transizione da una società incentrata sull’uomo a una società ecocentrica implica che le persone diminuiscano. Presumibilmente l'uomo deve restituire vaste superfici alle piante e agli animali, se vuole che l'ecosistema terrestre possa avere qualche speranza di ritrovare un po' della sua salute. In ogni caso, la natura continuerà a devastarci, ma forse in misura leggermente minore se riusciamo a giocare in squadra con essa.

Nei muri e negli alberi, nel pavimento e nel sottobosco, nell'auto e nella pozza di veleno, nel vicino e in noi
anche, nel pasto e nell'amore.

Leonardo da Vinci osservò quanto sia più facile attraversare un fiume agitato in canoa obliquamente – con la corrente – piuttosto che spendere una grande quantità di energia e rischiare la propria vita resistendo alle forze della natura – e attraversare il fiume attraverso controcorrente. François Jullien aggiunge quanto sia più bello coltivare l'intimità e la presenza della persona amata rispetto all'amore astratto e totalizzante. Niente può essere posseduto. Tutto sta cambiando. Tutto è in corso. Siamo parte della natura che cambia. La vita, proprio come tutto ciò che amiamo, è transitoria, fugace, temporanea. In ciò risiede il seme per una profonda comprensione della bellezza.

È impegnativo rinunciare al potere e al dominio, abbandonare l'illusione di essere al vertice della piramide della conoscenza e degli affari. Nell’ecosistema, ciò che è in cima il giorno dopo potrebbe trovarsi in fondo. La nostra cultura non sa molto nel vedere ed esprimere la vita, il fragile, il transitorio, il non conquistatore, il permanente, con crepe, rotture, con tracce del tempo in sé, per mostrare il tempo, i cambiamenti, ciò che nasce e ciò che finisce – essere un essere, una parte senziente della natura, un umile interagente nell'ecosistema.

Con i loro argomenti aggressivi e in parte esagerati, i tecnologi, gli economisti e gli artisti dell'Occidente si sono seduti per secoli al di sopra della natura, definendola a loro immagine e saccheggiandola. Uscire da questa posizione, creare arte ascoltando nella e con la natura, compresa la nostra fragile natura, è forse ancora più facile di quanto pensiamo?

Forse è solo necessario un passo laterale decisivo per aprire gli occhi, il naso, le orecchie e le mani su ciò che è qui, ora, ovunque, in noi e attorno a noi, nei muri e negli alberi, nel suolo e nel sottobosco. , l'auto e la pozza di veleno, nel prossimo e in noi stessi, nel pasto e nell'amore.

Forse è solo un addio a una cultura consumistica immatura e oppressa dalla morte, necessaria per accettare la realtà della vita, la sua transitorietà, la sua fondamentale immobilità e una natura mutevole – per comprendere noi stessi come parte di ciò che vive; lasciarci interpellare da ciò che non ha parola, e agire e creare in esso.

Oggi è in gioco la nostra comprensione di noi stessi. Abbandonare l'illusione che la natura esista per noi, per comprendere noi stessi come una parte intrecciata e in ascolto della natura, è in definitiva una questione di cognizione, di formazione e sensibilità, di maturità.

Il saggio appare in un'edizione diversa e ampliata nel libro Per decolonizzare la natura, dall'editore Nina Ossavy e dal co-editore Marius Kolbenstvedt

DA NON PERDERE conversazione con Erland Kiøsterud: L'essere umano ecocentrico

Film La persona ecocentrica

Guarda il film qui:

o con sottotitoli in inglese: