Durante la pandemia di covid-19, il filosofo e scrittore italiano Giorgio Agamben ha dovuto sopportare molte critiche per aver affermato che il programma di vaccinazione del governo tratta i non vaccinati come i non ariani del nostro tempo. Uno stato d'emergenza quasi voluto per un filosofo che ha fatto proprio il termine 'stato di eccezione'. Il termine è continuato in Quando la casa brucia ("Quando la casa è in fiamme") dall'inizio della pandemia e dai pesi massimi filosofici dell'anno L’irrealizzabile. Per una politica dell’ontologia ("L'irrealizzabile. Per una politica ontologica").
Già nel lavoro in cinque volumi Homo sacer dal 1995 in poi, Giorgio Agamben sostiene che ormai siamo tutti messi in uno stato di emergenza. Homo Sacer allude a una figura dell'antica Roma e significa "l'illegale", "il santo", "nuda vita"
- quasi un gioco gratuito che può essere ucciso quando è finito fuori.
Allo stesso modo, l'uomo disobbediente è ridotto ad una vita inferiore da un sistema da lui controllato biopolitica, un'espressione basata sui testi di Michel Foucault degli anni '1970. Secondo lui, è emersa una politica che ha ampiamente oppresso e disciplinato gli individui. Ma Agamben ci crede sempre È stato compito della politica governare i corpi dei cittadini. Sebbene la vita privata abbia guadagnato l'attenzione delle autorità con la modernità, la vita umana come specie e corpo vivente è sempre stata in gioco. L'autorità sovrana ha di tanto in tanto dichiarato lo stato di emergenza e ha permesso a coloro che si trovavano fuori, Sant'uomo, deve poter essere ucciso senza che l'uccisione sia punita. Allo stesso modo, la legge 'si prenderà cura' della vita quando i cittadini saranno ridotti a questa 'zoe' - Il concetto aristotelico di 'nuda vita', che contrasta con 'bios' – quella vita, o persone, che partecipano alla macchina sociale.
Con il cosiddetto biopotere lo stato di eccezione si lascia generalizzare, l'eccezione diventa regola.
Con il cosiddetto biopotere lo stato di eccezione si lascia generalizzare, l'eccezione diventa regola. L'esempio più estremo di ciò sono i campi di concentramento nazisti. Ma Agamben ha anche evidenziato Guantánamo e come il controllo dello stato moderno trasformi la maggior parte dei luoghi in potenziali campi.
epoca messianica
All'interno dell'"archeologia filosofica" di Agamben c'è anche l'opposizione tra vita vissuta e non vissuta. Secondo Peter Forrás (Agora 4, 2011), il metodo è evitare che la politica sia perseguitata da un cosiddetto passato non vissuto. Ma cosa significa?
Si riferisce ancora al "non-accaduto", alla possibilità che i non eventi giacciano nei semi di ciò che è stato. O nascosto in una forma di futuro passato, o perché certi eventi non si sono verificati. Qui Agamben fa riferimento all'"età messianica" di Walter Benjamin e mostra, con la lettera di Paul, come Paul possa resistere al suddetto biopotere. Un altro termine è 'kairos', che è in contrasto con il termine cronologico ("kronos"), usato dallo studioso di letteratura Kari Løvås nella sua tesi di dottorato (Prega anche per me. A proposito di paralisi e desiderio di redenzione nella letteratura e nella poetica moderne, 2021) definisce “il tempo propizio per agire, ma anche il tempo in cui la salvezza si compie e interviene nella storia umana dall'esterno, senza il nostro influsso”.
I tempi messianici evitano descrizioni cronologiche come eventi storici. Allontanandosi da una tale comprensione quantitativa o empirica del tempo, il kairos si apre-la ricerca di un modo più qualitativo e aperto di descrivere il tempo.
Il fuoco digitale
"Niente di quello che faccio ha senso se la casa è in fiamme." Così si apre il libro italiano Quando la casa brucia. Agamben si rivolge a un te lirico, che deve lasciare la sua casa in fiamme. Perché dove andrai quando l'Europa, sì, il mondo intero sta bruciando, quando le città sono bruciate e noi viviamo in una rovina in fiamme?
Questo "fuoco" è diventato digitale e invisibile. Ci vengono servite bugie che il fuoco non ci divorerà, dobbiamo avere una fede cieca nel vivere con la società tecnologica di oggi. Ma per quanto riguarda Dio, Dio accetterà preghiere o sacrifici? E che dire della lingua, che a priori è "la nostra faccia"? Come un profeta, Agamben parla qui del tiranno "senza volto" che non riconosce i gesti propri e altrui, di una strage – dove bisogna imparare ad associarsi ai carnefici senza essere visti. Si riferisce a Big Tech – i grandi giganti della tecnologia – che prendono il controllo dei nostri gesti? E possiamo trovare una via d'uscita in quel "il volto è in Dio"?
Quando la casa brucia è una lettura sconcertante e dolorosa. Non sono sicuro di potermi fidare della speranza che la salvezza siano "gli altri" – così diversi dal punto di vista di Jean-Paul Sartre che sono gli altri a essere l'inferno?
Secondo Agamben, questo fuoco ci costringe a "entrare in altri territori, lasciare la propria identità e il proprio nome, senza prendere nulla di nuovo". In realtà c'è un potenziale qui che può accadere anche l'insuccesso. Di fronte al sottile velo della realtà, percepiamo la possibilità stessa, il noi può o non può fare. La negazione, che contiene anche la potenza di Aristotele, si presenta così come una possibilità.
Qui, Agamben ha precedentemente citato il personaggio di Melville Bartleby, che, di fronte a dover scegliere, risponde "Preferirei di no" – illustrando così un'im-potenzialità. Un "posso, ma non voglio". Ciò che rimane dopo l'incendio sembra essere nient'altro che qualcosa di preistorico, alcuni resti del linguaggio "morto" della filosofia e della poesia. Niente significati o articoli di fede, «solo il fatto che esiste il linguaggio, che senza nome siamo aperti nel nome, e quindi aperti in un gesto, in un volto esposto e irriconoscibile». E mentre leggo questo, improvvisamente sento Waterboy che canta la strofa di Yeats: "Sto cercando la faccia che avevo prima che il mondo fosse creato".
Pensatore di soglia
L'uomo non è una dimensione data per Agamben, ma un essere di possibilità. In un'epoca post-storica, l'uomo è libero dai pensieri, dalle funzioni e dai compiti che lo hanno caratterizzato nel corso della storia, e può ora dedicarsi alla contemplazione e all'inattività.
L'uomo non è una dimensione data per Agamben, ma un essere di possibilità.
Qui si ispira al francese 'désœuvrement' (disempowerment, disempowerment, destitution). L'uomo può diventare altro, e in entrambi questi libri Agamben si mostra un pensatore di soglia, dove riflette su zone di confine, divenire e potenzialità.
Significativamente, quindi, entrambi i libri hanno un titolo di capitolo chiamato 'Soglia' (soglia). Altra parola chiave è 'porta' con le sue funzioni di apri/chiudi e di passaggio. La soglia della porta è sorvegliata da angeli, facchini e codificatori digitali (i guardiani della rete?), che assicurano che entri la persona giusta.
Kafka ci mostra che la legge è la porta. Ma a Venezia, città natale di Agamben, non servono porte; le soglie sono la laguna ei canali. Come attraverso un passaggio, si può camminare, sprofondare o entrare in città, ma non si può chiudere la porta dietro di sé. In questo modo 'adito' (accesso) è diventato 'ambito' (atmosfera). I suoni di Walter Benjamin qui Il servizio passeggeri con, dove la soglia è una zona. La parola tedesca "schwellen" include anche gonfiarsi, trasudare – un'idea che Agamben continua con parole che denotano fuori og Uscita, e la possibilità di operare nello spazio intermedio.
Agamben nella regione etrusca
Durante un soggiorno di corso quest'estate a Venezia, MODERN TIMES ha cercato di organizzare un'intervista con Agamben. Ha risposto via e-mail che allora non era nella sua città natale. Era nella Tuscia, nella regione degli Etruschi. Perché ha menzionato gli Etruschi?
Dopo aver letto dell'irrealizzabile nella pubblicazione Agamben di quest'anno L’irrealizzabile. Per una politica dell’ontologia, mi colpì che lo sguardo strabico di Agamben verso gli Etruschi potesse avere a che fare con questo popolo di origini misteriose Entrambi realizzato il suo potenziale og scomparso dalla faccia della terra. Con le loro comunità urbane dominavano gran parte della penisola italiana. Anche se la madre di Romo e Remolo era etrusca, la regina Silvia li mandò giù per il Tevere perché erano il risultato del suo stupro da parte del dio della guerra Marte. Il resto è storia, o meglio ikke. Innanzitutto, ciò che doveva accadere non è accaduto. Silvia è stata la prima vestalina, la custode del fuoco, il suo corpo doveva quindi conservare la sua sacralità integrità per garantire il continuo dominio del popolo. Quando gli Etruschi si estinsero intorno all'anno 300 aC, fu, secondo gli storici, perché il loro ruolo con il dominio dei Cesari si era svolto.
Quindi il loro potenziale come popolo è stato realizzato o no? Che enigma devono essere per Agamben. Nemmeno la loro lingua morta è stata decodificata finché non è stata inserita
scritti e simili troppo pochi. Tuttavia, sappiamo parecchio sui loro riti di passaggio: passavano giorni a portare indenne l'anima dalla soglia degli inferi al banchetto degli antenati, in una cerimonia piena di violenza, sessualità, danza e scherno.
L'abisso della vita
Mi è stato detto che menzionato L’irrealizzabile è un commento a quello di Immanuel Kant Lavoro postumo (1882 / 1936).
Il libro si conclude con una conferenza sulla sua presentazione da parte di Agamben l'autoaffiliazione che occupò Kant verso la fine della sua vita – e che è imparentata con quella di Aristotele dinamica/energeia- concetti. Qui l'esistenza o l'Essere è visto in relazione al corpo e al pensiero iniziale.
Riconosciamo il mondo attraverso l'intuizione e le emozioni, e per Agamben sono le autorità che minacciano di ridurci a semplici corpi. Pertanto, dobbiamo usare il "vocabolario della potenzialità" – che significa introdurre qualcosa di inimmaginabile in un "posso" dove ci si aspetterebbe un "non posso". Come in uno stato di emergenza.
Il punto cardine di Agamben qui è probabilmente l'emergere dell'autoriflessione che è oggetto della tesi centrale di Martin Heidegger nella monografia di Kant del 1929. Qui si sostiene che le tre fonti della coscienza si riducono a due, alle emozioni e all'intelletto, e che il "l'immaginazione trascendentale" è esclusa. L'abisso è coperto – si chiude. Laddove Heidegger credeva che Kant si rivolgesse alla ragione, Agamben cerca di dimostrare che Kant non ha mai smesso di guardare nell'abisso – verso la sublime "esposizione di idee che la natura non può assolutamente raggiungere" dell'anima. Kants Imaginarium ha un display negativo – lì nulla sarà esposto.
Questa è la filosofia per gli iniziati. Prima che Agamben si riduca alle basi fornendo una panoramica storica del termine latino 'res' (cosa), in italiano Cosa, che ha dato luogo alla «res publica», la Repubblica. Agamben ha un approccio metafisico e deliberativo a ciò che ha precedentemente definito "Il grande cambiamento" (Il grande cambiamento) nelle democrazie occidentali. Come nei post del blog, mette in guardia contro la rinuncia al modello di cittadino democratico con diritti e politiche parlamentari in nome della "biosicurezza". La soluzione di Agamben è promuovere a
'désœuvrement', invalidante o indigente, piuttosto che a consumazione storia, così come si dispiega oggi come una sfrenata volontà tecnologica di produzione, consumo, militarismo e uso della forza. Dobbiamo rilassarci, smetterla di fare così tanto.
Con Agamben si indica un altro corso, dove potenzialità, contemplazione e inazione diventano l'essenziale.