(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
L'ultima opera incompiuta della filosofa Hannah Arendt è stata pubblicata in danese. L'evento ci invita a chiederci: qual è l'attualità del libro, e ha un messaggio che ci colpisce particolarmente oggi?
Potremmo rispondere che la sua lettura colta e impegnata della storia della filosofia, alla ricerca dell'essenza del pensiero e della volontà, è comunque di per sé altamente degna di essere letta, che è senza tempo. Ma d'altra parte, il suo pensiero nasce da un contesto specifico – e il libro è scritto con l'esperienza della seconda guerra mondiale un po' più vicina di oggi. Allo stesso tempo, ha gli occhi puntati su un futuro in cui ora siamo entrati.
Non dobbiamo confondere il pensiero con la cognizione psicologica.
Lo sfondo per l'esame del pensiero è duplice. In primo luogo, la Arendt adotta una concezione del pensiero collegata al lavoro di Martin Heidegger Heisst era Denken? ("Cosa significa pensare?"). Il vero pensiero non consiste in banali operazioni mentali, ma in qualcosa che nasce nell'incontro con lo stimolante.
Secondo, prendi Il punto di partenza della Arendt nel suo libro su Eichmann, il nazista che organizzò la logistica per i campi di concentramento. Fu durante l'osservazione di Eichmann durante Nel processo contro di lui la Arendt sviluppò il noto termine “la banalità del male”. Nell'apertura di Dello spirito liv lei sottolinea che era semplicemente un uomo che non si lasciava influenzare stimolante, nel senso di senza fermarsi e guardare le cose con una distanza critica piuttosto obbedì, fece il suo lavoro e si unì al sistema, senza manifestare un certo libero arbitrio o una responsabilità morale. Una domanda importante che si pone è se non dobbiamo imparare questa lezione ancora oggi – sull'automazione, sul monitoraggio e altro ancora l’era della distrazione digitale.
Fermare
Il tracciamento dell'essenza del pensiero da parte della Arendt è soprattutto una rilettura paziente e attenta della filosofia antica. Ciò che è cruciale per Arendt qui è che il pensiero è un ritiro dal mondo, che ci rende spettatori.
In modo affascinante sottolinea l'interpretazione della visione d'insieme e l'importante ruolo della visione per gli antichi greci lei che c'è una connessione tra theos (Dio), teoria (teoria) e theatei (spettatore). Il punto di vista del pensiero rende il mondo un teatro, e lo spettatore è in una posizione beata e libera. L'attore, invece, è cieco, sfortunatamente assorbito dal suo ruolo – come Eichmann quando commise le sue atrocità compiti alla lettera.
La vita dello spirito dipende da una distanza in più il mondo che percepiamo e a noi stessi – fermandoci. Forse lo è anche lui quindi pensare è un po' raro: di regola siamo assorti, distratti, occupati con lo svolgimento dei nostri compiti – catturati dal digitale e dal mentale reti associative dove sempre di più avviene da sola, in processi iperveloci che non lascia spazio a fermarsi a riflettere.
Oggi molti ne hanno addirittura uno limitato credere nel libero pensiero e nella volontà, come ci persuade la neuroscienza intendere la vita dello spirito, della volontà e del pensiero come “processi cognitivi”, che il crepitio delle sinapsi e le secrezioni chimiche della corteccia cerebrale. Il dibattito su il determinismo, al quale Arendt dedica molto spazio, è oggi molto vivo – e il suo avvertimento che non dobbiamo confondere il pensiero con quello psicologico riconoscimento o "cognizione", è molto rilevante anche nel 2019. Il pensiero è sempre un pensiero "su" qualcosa, dice la Arendt – ed è quindi sempre dialettico - come una conversazione. Il pensiero crea il proprio spazio al quale nessuno dei due può essere ridotto qualcosa di materiale o biologico.
Hegel e la volontà
Arendt intende quindi il pensiero come pura considerazione che crea uno spazio tranquillo dove lo spirito può svilupparsi. La volontà, invece, è come un bambino inquieto che nasce in questo spazio e che gradualmente si risveglia nell'uomo. Sottolinea che nel pensiero reale gli atti di volontà sono rari. Storicamente, la volontà è arrivata tardi come concetto e nozione: lei insiste sul fatto che i greci non avevano un concetto di volontà politicamente rilevante, poiché consideravano il mondo senza tempo e relativamente immutabile.
Allo stesso tempo è la volontà e la capacità non solo di contemplare come va il mondo er, ma anche relazionarsi irrequietamente come dovrebbe essere. La dialettica tra ciò che er e quello che dovrebbe essere, avviene nell'individuo ed è ciò che fa trasformarci in esseri responsabili – un gioco storico tra il necessario e quello possibile o casuale.
Arendt lo sottolinea Hegel è colui che realmente stabilisce il futuro come il significato più profondo del tempo. Senza nella coscienza o nello spirito dell'uomo sarebbe soltanto presente, dimentico di sé presenza di animali. Non ci sarebbe nessun progetto. Hegel vedeva i francesi la rivoluzione come alba della volontà storica dell'uomo, laddove potevamo smettere di piegarsi a ciò che è, come se fosse una necessità. Ancora cattivo egli Hegel non tollera l'idea del casuale, del possibile e del diverso, perché avrebbe costantemente ricondotto la storia a una necessità logica e sensata: molti pensatori illuministi con lui presumono che il futuro realizzi la ragione, dove tutte le apparenti contraddizioni e difetti sono passi verso l'uno futuro perfetto.
Il male banale tecnologico
La Arendt sottolinea che nella tarda era moderna non sono più gli idealisti di Hegel a speculare su uno sviluppo fatale e necessario: sono piuttosto i materialisti e le scienze naturali a parlare dei sistemi autoregolanti della cibernetica e a fantasticare su sistemi informatici globali che creano una coscienza globale: "Tali percezioni non sono né scienza né filosofia, ma fantascienza; sono molto diffusi e dimostrano che le stravaganze della speculazione materialistica sono pari alle follie della metafisica idealistica", scrive in questo libro del 1977. Qui anticipa la critica alla singolarità di Ray Kurzweil e gran parte del pensiero transumanista.
La comunità in linea la doppia tendenza ad automatizzare sempre di più e a rendere tutto disponibile può esserlo una minaccia al pensiero distanziato. La tecnologia globalizzata lega la storia obiettivi immaginati e costringe le persone a riunirsi in false comunità. Ma ciò la società cibernetico-tecnologica apre anche nuove forme di male banale - mentre la violenza e la privazione della libertà prendono piede. Il pensiero è messo da parte e sostituiti da sistemi elettronici, come nei sistemi d'arma autonomi o et mercato azionario regolato da algoritmi.
Il disagio
Arendt ha sottolineato che sia i filosofi che i tecnocrati scientifici sono a disagio con la libertà, poiché è imprevedibile. Preferiscono chiudere il futuro a un obiettivo e chiudere l’umanità in un’entità non libera e sistematica. Che cosa possa significare una comunità libera e diversificata è la questione che affronta con maggiore urgenza nell’ultima parte del libro, e qui ci dà l’intuizione edificante che il pensiero, la volontà e la comunità hanno una cosa in comune: devono costantemente iniziare un nuovo. La vita – anche la vita dello spirito – è una nascita costante.
