L'ultima opera incompiuta della filosofa Hannah Arendt è stata pubblicata in danese. L'evento ci invita a chiederci: qual è l'attualità del libro, e ha un messaggio che ci colpisce particolarmente oggi?
Potremmo rispondere che la sua lettura colta e impegnata della storia della filosofia, alla ricerca dell'essenza del pensiero e della volontà, è comunque di per sé altamente degna di essere letta, che è senza tempo. Ma d'altra parte, il suo pensiero nasce da un contesto specifico – e il libro è scritto con l'esperienza della seconda guerra mondiale un po' più vicina di oggi. Allo stesso tempo, ha gli occhi puntati su un futuro in cui ora siamo entrati.
Non dobbiamo confondere il pensiero con la cognizione psicologica.
Lo sfondo per l'esame del pensiero è duplice. In primo luogo, la Arendt adotta una concezione del pensiero collegata al lavoro di Martin Heidegger Heisst era Denken? ("Cosa significa pensare?"). Il vero pensiero non consiste in banali operazioni mentali, ma in qualcosa che nasce nell'incontro con lo stimolante.
In secondo luogo, la Arendt prende come punto di partenza il suo libro su Eichmann, il nazista che organizzò la logistica dei campi di concentramento. Fu durante l'osservazione di Eichmann durante il processo contro di lui che Arendt sviluppò il noto termine "la banalità del male". In apertura di Dello spirito liv fa notare che era semplicemente un uomo che non si lasciava influenzare dalla provocazione, che senza fermarsi e guardare le cose con una distanza critica piuttosto obbediva, faceva il suo lavoro ed entrava a far parte del sistema, senza dimostrare alcun libero arbitrio o una responsabilità morale. Una domanda importante che si pone è se non dobbiamo imparare di nuovo questa lezione oggi, nell'era dell'automazione, della sorveglianza e della distrazione digitale.
Fermare
Il rintracciamento della Arendt dell'essenza del pensiero è soprattutto una paziente e attenta rilettura della filosofia antica. Ciò che è cruciale per Arendt qui è che il pensiero è un ritiro dal mondo, che ci rende spettatori.
In un'affascinante interpretazione della panoramica e dell'importante ruolo della visione per gli antichi greci, sottolinea che esiste una connessione tra theos (Dio), teoria (teoria) e Teatro (spettatore). Il punto di vista del pensiero trasforma il mondo in un teatro e lo spettatore si trova in una posizione beata e libera. L'attore, invece, è cieco, tristemente assorbito dal suo ruolo, come Eichmann quando svolgeva alla lettera i suoi compiti crudeli.
La vita dello spirito dipende da una distanza dal mondo che percepiamo e da noi stessi – dall'arresto. Questo è forse anche il motivo per cui il pensiero è piuttosto raro: di norma siamo assorti, distratti, occupati a svolgere i nostri compiti, intrappolati in reti associative digitali e mentali dove sempre di più accade da solo, in processi iperveloci che non lasciano spazio per fermarti e considerare.
Oggi molte persone hanno una credenza anche limitata nel libero pensiero e nella volontà, poiché le neuroscienze ci spingono a intendere la vita dello spirito, la volontà e il pensiero come "processi cognitivi", come il crepitio delle sinapsi e le secrezioni chimiche della corteccia cerebrale. Il dibattito sul determinismo, a cui la Arendt dedica molto spazio, è molto vivo oggi – e il suo monito a non confondere il pensiero con la cognizione psicologica o "cognizione" è di grande attualità anche nel 2019. Il pensiero è sempre un pensiero "al di sopra "qualcosa, dice la Arendt – ed è quindi sempre dialettica – come una conversazione. Il pensiero crea il proprio spazio che non può essere ridotto a nulla di materiale o biologico.
Hegel e la volontà
Arendt intende quindi il pensiero come pura considerazione che crea uno spazio tranquillo dove lo spirito può dispiegarsi. La volontà, invece, è come un bambino irrequieto che nasce in questo spazio e che gradualmente si risveglia nell'uomo. Sottolinea che all'interno del pensiero reale, gli atti di volontà sono rari. Storicamente, la volontà è arrivata tardi come concetto e nozione: insiste sul fatto che i greci non avevano un concetto di volontà politicamente rilevante, poiché consideravano il mondo senza tempo e relativamente immutabile.
Allo stesso tempo, la volontà è una capacità non solo di contemplare com'è il mondo er, ma si relazionano anche irrequieti a come il dovrebbe essere. La dialettica tra ciò che er e ciò che dovrebbe essere, ha luogo nell'individuo ed è ciò che ci rende esseri responsabili – un gioco storico tra il necessario e il possibile o l'accidentale.
La Arendt fa notare che Hegel è colui che veramente stabilisce il futuro come il significato più profondo del tempo. Senza la coscienza o lo spirito dell'uomo, ci sarebbe solo il presente, una presenza animale che dimentica se stessa. Non ci sarebbe alcun progetto. Hegel vedeva la Rivoluzione francese come l'alba della volontà storica dell'uomo, dove potevamo smettere di inchinarci a ciò che è, come se fosse una necessità. Tuttavia, crede che Hegel non tolleri l'idea del casuale, possibile e diverso, perché costringerebbe costantemente la storia a tornare a una ragionevole necessità logica – molti pensatori illuministi con lui presumono che il futuro realizzi la ragione, dove tutte le apparenti contraddizioni e gli errori sono passi verso un futuro perfetto.
Male banale tecnologico
Arendt sottolinea che nella tarda età moderna non sono più gli idealisti di Hegel a speculare su uno sviluppo fatidico e necessario: sono piuttosto i materialisti e le scienze naturali a parlare dei sistemi di autoregolazione della cibernetica e fantasticare sui sistemi informatici globali che creano una coscienza globale: "Tali percezioni non sono né scienza né filosofia, ma fantascienza; sono molto diffusi e mostrano che le stravaganze della speculazione materialistica sono pari alle follie della metafisica idealistica", scrive in questo libro del 1977. Qui anticipa la critica alla singolarità di Ray Kurzweil e a gran parte del pensiero transumanista.
La doppia tendenza della società online ad automatizzare di più e rendere tutto disponibile può essere una minaccia per il pensiero distaccato. La tecnologia globalizzata lega la storia a obiettivi immaginari e costringe le persone a unirsi in false comunità. Ma la società cibernetico-tecnologica apre anche nuove forme di banale male – mentre prendono piede la violenza e la privazione della libertà. Il pensiero viene messo da parte e sostituito da sistemi elettronici, come nei sistemi d'arma autonomi o in un mercato azionario regolato da algoritmi.
Il disagio
Arendt ha sottolineato che sia i filosofi che i tecnocrati scientifici sono a disagio con la libertà, poiché è imprevedibile. Preferiscono chiudere il futuro a una meta e chiudere l'umanità in un'entità non libera e sistematica. Cosa può significare una comunità libera e diversificata è la questione che discute con maggiore urgenza nell'ultima parte del libro, e qui ci dà l'edificante intuizione che il pensiero, la volontà e la comunità hanno una cosa in comune: devono costantemente iniziare una nuova. La vita – anche la vita dello spirito – è una nascita costante.
