Vivere nell'ecosistema Terra

Ignaro che un coccodrillo affamato fosse sdraiato nel fango in attesa, un giorno il famoso ecologista australiano Val Plumwood è venuto a remare lungo il Broad River del Parco nazionale di Kakadu. Il coccodrillo ha attaccato, ribaltato la canoa e l'ha morsa. Poi Plumwood capì che, dal punto di vista del coccodrillo, era solo un pezzo di carne, cibo puro.

I bisogni che abbiamo governano le nostre idee, compreso il modo in cui percepiamo la nostra posizione nell’ecosistema. Molti di noi vivono nella convinzione di essere al vertice del sistema. È sbagliato. In un ecosistema, tutti dipendono gli uni dagli altri. Plumwood ha preso una batosta, ma ha continuato a difendere la biodiversità per il resto della sua vita.

La vita ha un'anima

L'ingresso di Val Plumwood nell'ecologia, in un'Australia caratterizzata dal predominio dell'uomo bianco, occidentale, fu romantico e femminista: la natura, gli animali e le piante venivano sfruttati allo stesso modo del lavoratore, della donna e degli indigeni australiani. Ma la liberazione – e la convivenza armoniosa – era possibile. Nonostante si sappia che la natura non è particolarmente armoniosa, il sogno di vivere in armonia con essa è rimasto un impulso significativo per il movimento ecologista australiano.

Arne Næss e l'ecofilosofo Arne Johan Vetlesen hanno un punto di partenza romantico-naturale.

Anche Freya Mathews, un'altra ecofilosofa australiana con analisi acute di come il pensiero occidentale e l'abuso della natura abbiano portato l'ecosistema terrestre verso un punto critico, ha un'esperienza idealizzata della natura come punto di partenza per la sua filosofia. La sua descrizione di se stessa come una bambina di sette anni, dove una mattina presto, prima che gli altri in casa si alzassero, prende il suo pony e cavalca in una natura rugiadosa che sta per prendere vita, lo rende altamente comprensibile. Il bisogno di Mathews di rivivere l'esperienza determinante del bambino di essere, per così dire, non mediato per natura, guida anche la sua soluzione al problema: la vita ha un'anima, tutto è vita e noi siamo tutti parte di questa psiche autocomunicante, natura : È su questo punto di partenza che dobbiamo agire.

Ecofilosofia

La nozione di natura come fonte di armonia è profondamente radicata nel movimento ecologico, ovunque ci rivolgiamo. Per il pioniere Arne Næss, la cui ecologia profonda ha lasciato un segno profondo nel pensiero ecologico mondiale, sono i fiori di montagna attorno a Tvergastein, la capanna dove siede e filosofeggia a 1500 metri sul livello del mare, a diventare l’immagine della vita che deve essere protetto. Nel delicato fiore bianco-violetto, dove si aggrappa bello e vulnerabile sotto la roccia, legge la vulnerabilità della vita e capisce immediatamente che ogni vita ha il suo valore e deve essere protetta.

Anche l'ecofilosofo Arne Johan Vetlesen ha un punto di partenza romantico-naturale. Nel suo libro La negazione della natura prende una posizione ammirevole nei confronti dei suoi modelli, i razionalisti ciechi della Scuola di Francoforte, che vedono la natura come un oggetto morto per il libero sfruttamento da parte dell'uomo. L'incontro con un grande uccello nella foresta e il trascorrere del tempo con suo figlio nella capanna saranno l'impulso che metterà in moto tutto: l'esperienza che porterà Vetlesen alla rottura con i suoi predecessori e alla sua svolta filosofica; più avanti nel testo intravediamo la necessità di un legame più profondo con la vita.

Solo negli Stati Uniti, 180 famiglie vivono Off the Grid, in comunità ecologiche.

Lo sfondo di questa visione della natura può essere trovato nel romanticismo e nei grandi e pionieristici ambientalisti americani John Muir (1838-1914) e Aldo Leopold (1887-1948), che si ispirarono a Henry David Thoreau e Ralph Waldo Emerson. Muir e Leopold vedevano nel profondo contatto con la natura la soluzione al tumulto interiore dell'uomo di fronte alla modernità. Con un impegno profondo e permanente per la natura, contro la distruzione dell'industria e delle autostrade, hanno difeso i mezzi di sussistenza degli animali e delle persone.

Non c'è nulla di sbagliato in ciò. Tutti i pensatori sopra menzionati – e molti altri potrebbero essere menzionati – hanno contribuito con un’ispirazione inestimabile per prendersi cura del pianeta, il biotopo che abbiamo ereditato e che condividiamo con tutti gli esseri viventi. Il primo movimento ecologico nacque, per così dire, dal desiderio di vivere in armoniosa armonia con la natura, un desiderio metafisico con radici nel passato religioso delle persone. Anche la verità ecologista sulla violenza della società moderna è stata importante.

Periodo informativo

Dal XVIII secolo in poi, una nuova forza entra nella cultura umana religiosamente ancorata – una forza, un regime che romperà lentamente con la nozione di natura come donata da Dio e armoniosa. Questo potere è la scienza naturale.

L’ecologia come ricerca vide la luce nel XIX secolo e poco prima e subito dopo la prima guerra mondiale ebbero luogo studi sistematici – anche se immaturi – sugli ecosistemi. Ne sono un esempio le ricerche di Anton Kerner von Marilaun sulla vegetazione del bacino del Danubio e le esplorazioni di Arthur Tansley sulla fauna inglese. Von Marilaun e Tansley non solo videro la bellezza della natura, ma videro anche che la natura è organizzata in sistemi complessi e svilupparono una riflessione attorno a questo. Il flirt del nazismo con la natura e l'ecologia, così come l'impegnativa ricostruzione dell'Europa dopo la seconda guerra mondiale, avrebbero posto fine temporaneamente alla ricerca e al finanziamento di questa scienza.

Paradossalmente sono le bombe atomiche su Hiroshima e Nagasaki e le precedenti esplosioni sperimentali sul suolo americano – di natura americana – che porteranno la ricerca sul funzionamento dell'ecosistema a un livello completamente nuovo.

La natura della natura

Come viene influenzata la natura quando è esposta alle radiazioni? Cosa succede quando i pesticidi vengono spruzzati su un campo o quando i solfati vengono rilasciati in un corso d’acqua? Con programmi di ricerca americani e poi internazionali, generosamente finanziati, gli scienziati americani avrebbero portato la comprensione dell'ecosistema terrestre fuori dal romanticismo e in una fase scientifica e, secondo alcuni, disincantata. (Chi è interessato alla storia della ricerca si rivolga a Frank Benjamin Golleys Una storia del concetto di ecosistema in ecologia dal 1993. Sul sito sono arrivate anche molte ricerche innovative.)

Con la metodologia scientifica naturale, misurando l'afflusso e il deflusso di energia nell'ecosistema in uno stagno, una foresta o un corso d'acqua, l'indagine sui sali nutritivi, il carbonio, la biomassa e le temperature, sta emergendo la conoscenza del modo di essere e di lavorare della natura. L’ecosistema non è la natura armoniosa con cui i romantici sognavano di vivere in armonia. L'ecosistema è il modo in cui la natura si organizza per mantenersi e riprodursi. La natura fa questo scambiando energia tra la sua materia vivente e quella non vivente. Il globo nel suo insieme è un enorme ecosistema costituito da miliardi di piccoli e grandi ecosistemi che a loro volta si scambiano energia e materia. Lo scambio di materia morta e vivente avviene indipendentemente dal fatto che si tratti di plancton, piante, amebe, animali o esseri umani necessari per il mantenimento del sistema. L'ecosistema stesso non ha alcun "significato intrinseco". Ci sono molte prove che la biomassa vivente – il precursore dell’uomo, degli animali – sia nata per funzionare come regolatore della temperatura e del carbonio per la crescita delle piante nel sistema. Anche l’ecosistema non ha direzione. È in feroce competizione con se stessa. E cambia continuamente: cambia per resistere al cambiamento.

Con il sole come fonte di energia, la clorofilla come centrale elettrica e l’acqua e il carbonio come elementi costitutivi, l’ecosistema scambia energia per garantire la propria autoconservazione e la riproduzione della biomassa. Dal punto di vista umano assistiamo a una coercizione cieca, un cannibalismo inarrestabile e perverso dove la continua morte della materia vivente è il presupposto per il mantenimento del sistema. In questo sistema, l’uomo costituisce una sacca locale e temporanea di ordine autoimmaginato.

Soglie critiche

Ogni ecosistema è esposto in ogni momento a piccoli e grandi shock, provenienti dall’esterno e dall’interno. Il sistema cerca stabilità, ma è sempre instabile. Attraversa soglie e cambia forma. Quando l'instabilità aumenta e si supera una soglia, il sistema entra in una nuova fase, assume un nuovo modo di essere e una nuova identità, come quando le alghe fanno ricrescere uno stagno e lo stagno si trasforma in una palude; come quando una corrente oceanica si inverte, una persona muore dopo una vita breve o emerge una nuova specie in rapida crescita.

Tutti gli ecosistemi, di breve o lunga durata – che si tratti di una singola ameba, di uno stagno, di un biotopo regionale, di un corpo umano o di una grande organizzazione economica – subiscono più o meno la stessa evoluzione (Gunderson e Holling 2001, Walker e Salt 2006). . Inizia con una fase di crescita intensa (fase di crescita rapida, "fase r") con grande diversità, diversità, surplus e resilienza. In questa fase, il sistema resiste a grandi cambiamenti: shock esterni e interni. Quando questa fase di crescita selvaggia sarà terminata (potranno volerci minuti o migliaia di anni) il sistema si semplificherà gradualmente e inizierà a conservare energia (fase di conservazione, "fase k") per diventare più efficiente. La razionalizzazione rende il sistema vulnerabile. Solo piccoli shock, dall'esterno o dall'interno, su scala grande o piccola nel sistema (non te ne accorgi finché non sono avvenuti), possono in questa fase causare il "crollo" del sistema per rilasciare energia (Fase di rilascio, "fase omega»). Quando il sistema sprigiona energia, il suo vecchio modo di essere si sgretola, cambia identità. Il sistema diventa caotico e si riorganizza in un nuovo modo di essere (Fase di Riorganizzazione, "fase alfa"). In questa fase molto labile, la creatività sul micropiano può avere conseguenze importanti sul macropiano. Può nascere qualcosa di completamente nuovo. Ma il sistema potrebbe anche tornare alla sua forma precedente e ricominciare da capo, oppure potrebbe passare a una forma di complessità inferiore, per ricominciare da lì. Il sistema può anche risolvere la “crisi” assumendo una forma ancora più complessa, che a sua volta “crollerà” per liberare energia. L'ordine delle fasi attraversate dal sistema varia. L'ecosistema del pianeta si autocrea e si autoregolamenta ed è in costante cambiamento. Oggi gli esseri umani fanno parte dell’ecosistema terrestre. Ma non è così ovvio che lo saremo domani.

L'ascesa dei Sapiens

La vita sulla Terra è nata per caso 3,5 miliardi di anni fa. Ha attraversato molte fasi. Nel Cambriano, da circa 540 a circa 490 milioni di anni fa, si formò in breve tempo una grande diversità di specie. Nella sua forma approssimativamente attuale, la vita sul pianeta esiste da circa 65 milioni di anni. La specie Homo sapiens arrivò molto tardi, ma proprio alla fine di questo periodo si sviluppò in modo estremamente rapido. La specie si "forma" nel corso di pochi milioni di anni, quando un animale a quattro zampe, la scimmia, si alzò su due zampe e gradualmente divenne uomo. Negli ultimi 70 anni il numero degli individui sapiens è passato da 000 a quasi 50-000-miliardi. C'è una diffusione enorme. A partire dalla rivoluzione agricola di 8 anni fa, la specie umana cominciò ad intervenire nell’ecosistema di cui faceva parte, coltivando biomasse, e la produzione aumentò radicalmente. Con l’industrialismo, la specie ha trovato un modo efficiente per produrre energia, con il risultato che negli ultimi 10 anni la specie ha aumentato il suo numero a un ritmo esplosivo. Nessuno conosce le conseguenze di questo sviluppo. Questa è la natura.

Senza l’evoluzione non saremmo qui. Senza l’ecosistema non esisteremmo. Tutta la vita è connessa attraverso gli ecosistemi che la sostengono e tutti gli elementi del sistema sono collegati tra loro. Senza i microbi, ad esempio, il mammifero umano si estinguerebbe nel giro di pochi giorni. Non ci sono zone franche nell’ecosistema – solo soglie e cambiamenti. L’ecosistema resiste agli shock e cambia meglio quando è costituito da molte unità piccole e flessibili, da una grande diversità e da un surplus energetico. Minore è la flessibilità, la diversità e il surplus di un ecosistema, più vulnerabile diventa il sistema ai cambiamenti esterni e interni.

Molti hanno stabilito che il numero di persone che il pianeta può sostenere naturalmente dovrebbe essere compreso tra uno e tre miliardi, quindi con un basso consumo energetico. Freya Mathews ritiene che dobbiamo restituire la natura a tutte le specie che abbiamo sfollato, per garantire la continuazione della vita sul biotopo e sull’ecosistema terrestre. Il noto scienziato naturale americano Edward O. Wilson ha affermato che dobbiamo restituire più della metà della Terra se vogliamo avere qualche speranza di riuscirci. Tali posizioni sono naturalmente controverse, ma non necessariamente sono errate per questo motivo.

Su una cosa però la scienza concorda con se stessa: la corsa all’efficienza e alle monocolture, nella quale la specie umana è ben avviata, è una corsa con un esito certo.

Cintura irreversibile

Gli ultimi 50 anni di conoscenza della Terra come ecosistema ci hanno portato in una nuova situazione. Ci troviamo in un silenzio, simile a quello con cui deve essersi confrontato l’uomo quando, migliaia di anni fa, prese coscienza di sé e cominciò a creare religioni per spiegare a se stesso cosa ha fatto qui e perché ha espulso, ucciso e bruciato tutta la vita intorno a lui. Storie come "metti la Terra sotto di te e diventate molti" che ora sappiamo sono sbagliate. Funzionano contro il loro scopo. Viviamo oggi su un pianeta che siamo costretti a reinterpretare – a dare una nuova narrativa, un nuovo linguaggio – se vogliamo sopravvivere qui. Forse dobbiamo creare nuove religioni, nuovi modi di vivere, per far sì che ciò accada.

Misurare l'afflusso e il deflusso di energia nell'ecosistema in uno stagno, in un bosco o in un corso d'acqua,
indagini su sali nutritivi, carbonio, biomassa e temperature...

Nonostante la robustezza del biotopo terrestre, gli esseri umani hanno già spinto l’ecosistema terrestre oltre una soglia decisiva e cambiato in modo irreversibile l’identità del sistema, tra l’altro superando la diversità delle specie. Non sappiamo ancora come reagirà il pianeta a questo. Il continuo riscaldamento dell’atmosfera e le emissioni di solfati e acidi sulla terra e negli oceani spingeranno il sistema oltre nuove soglie irreversibili. Fattori che oggi non possiamo controllare, fattori del tutto sconosciuti, potrebbero rivelarsi fatali domani.

Il cervello umano è costruito in modo tale da "difendere" le azioni del corpo per dare al corpo la sensazione di padroneggiare la situazione. Ciò è necessario affinché l'individuo, la piccola famiglia, il gregge sopravvivano. Siamo geneticamente programmati per sopravvivere come gruppi in competizione con l’ambiente e con altri gruppi, ma non abbiamo esperienza né buoni strumenti per sopravvivere come specie autolimitante. Molti tuttavia, basandosi sulla conoscenza del funzionamento dell'ecosistema terrestre, sono passati da una "comprensione globale" dei problemi alla pratica di un comportamento meno dannoso di quello dello sfruttamento predatorio e dell'efficienza.

Tipi di resistenza

Esaminando un ecosistema resilienza - a cosa può resistere un pascolo o un campo di pesca senza che il sistema si ribalti – e ridimensionare la produzione di conseguenza, il professionista della resilienza, di cui ce ne sono molti nell’amministrazione, sceglie di lavorare all’interno del regime demografico e della struttura sociale esistenti. Può sembrare ragionevole, ma presto va storto: il tutto è e sarà più grande di noi – noi ne siamo solo una parte oscura.

Il movimento Off the Grid (grid = “sistema, rete”) va quindi nella direzione opposta. Il praticante OtG si disconnette dalle infrastrutture della società e dallo sfruttamento predatorio della natura per formare comunità in cui si sperimentano l'autosalvataggio, lo scambio di merci, forme familiari e tecnologie che riducono l'impronta ecologica. Solo negli Stati Uniti, oggi, 180 famiglie vivono in questo modo. L’eco-villaggio Hurdal in Norvegia è una versione più mite di questo.

In molte grandi città del mondo si stanno sperimentando varie forme di ecologia urbana, come il riutilizzo, la coltivazione su piccole aree e la protezione delle specie selvatiche – ma qui resta ancora molto da fare sia in teoria che in pratica affinché il movimento diventi potente e i progetti per produrre risultati. E sfortunatamente, pensatori come l’adorato filosofo ispirato all’ontologia orientata agli oggetti Timothy Morton stanno offuscando il progetto urbano. Con la sua Ecologia Oscura e la mistica astratta della Grande Maglia Grigia – tutto nel mondo è uguale, materia fluida – è diventato il beniamino degli studenti di letteratura e arte e, con se stesso come sommo sacerdote della malinconia urbana, ha creato uno spazio non impegnativo. di speculazione piuttosto che di ispirazione per un cambiamento di comportamento.

Molti, come i Verdi e Natura e Gioventù, scelgono di lavorare puramente politicamente per imporre cambiamenti nell’amministrazione, mentre movimenti come il Fronte di Liberazione Animale e il Fronte di Liberazione della Terra vedono la pressione militante e l’azionismo come l’unica via d’uscita. Gli individui che volano di meno riciclano e riducono anche i loro consumi e quindi la loro CO2₂-impronta, contribuisce nella giusta direzione.

All'inizio del viaggio

Convivere con il cambiamento non è facile per nessuno. Vivere in un mondo in costante cambiamento è impegnativo. I cambiamenti richiedono grande prudenza e perspicacia. Qualunque sia la pratica, non c'è quindi motivo di rinunciare completamente al senso più religioso della natura della prima ecofilosofia; quella dimensione può essere utile nel lavoro di dare al biotopo terrestre un nuovo linguaggio. La scienza ha bisogno di un cielo, di un’etica in cui lavorare. Gli idealisti, i romantici, invece, hanno bisogno dei fatti concreti della scienza. Un linguaggio adeguato per l’ecosistema Terra deve quindi accogliere le intuizioni sia del cervello che del cuore e, soprattutto, deve avere spazio per ciò che non conosciamo.

Nel modo in cui descriviamo il mondo, dispiegamo contemporaneamente il nostro modo di comprenderlo e di esserci. Ogni parola che pronunciamo è come la prima parola: ogni volta che verbalizziamo il mondo, mostriamo a noi stessi e agli altri come siamo e viviamo in esso.

Nuove libertà e sfide attendono chiunque osi uscire dalla sicurezza immaginaria creata dal consumismo distruttore della natura, per cercare la sicurezza reale e prendersi cura di un mondo in trasformazione.

La nostra comprensione di cosa significhi essere umani su un pianeta vivente sta cambiando. Siamo all'inizio del viaggio; stiamo iniziando a comprendere il nostro corpo come un ecosistema all'interno dell'ecosistema. Tutto ciò che faremo da adesso in poi avrà importanza.