Morire al mondo significa nascere pienamente nella vita

Maria Clara Bingemer: Simone Weil. Mistico della passione e della compassione
Wipf e Stock Publishers, 2015

Le persone più belle sono quelle che hanno vissuto sconfitte, sofferenze, lotte, perdite e che hanno trovato la loro via d'uscita dal profondo. Queste persone hanno una speciale capacità di valorizzare, una sensibilità e una comprensione della vita che le riempie di compassione, gentilezza e una profonda cura amorevole.
È così che la professoressa di teologia all'Università di Rio de Janeiro, Maria Clara Bingemer, inizia il suo nuovo libro su Simone Weil, l'ultimo di una serie di nuove pubblicazioni che tentano di diffondere la conoscenza degli insegnamenti di Weil e di far luce sul suo affascinante vita e figura enigmatica. Weil nacque nel 1909 e morì nel 1943, a soli 34 anni. Fu accettata nella famosa scuola d'élite École Normal Superior contemporaneamente a Simone de Beauvoir, lasciando la scuola con lode nel 1931.
Ma qui finiscono anche tutte le somiglianze. Beauvoir ha fatto una carriera intellettuale; Weil rimase una figura marginale alla ricerca di confini, un "intellettuale ferito", una "voce profetica che vedeva oltre il proprio tempo". Era una «pensatrice attivista sociale» spinta dal desiderio di rivelare la verità nascosta delle cose; un «filosofo di frontiera» per il quale l'uomo è intrappolato tra un mondo manipolato e un desiderio di bontà e bellezza che può essere legittimato solo da una fonte esterna al mondo – e, infine, un mistico cristiano senzatetto dedito a un'umiliazione kenotica – un sé- svuotamento della propria volontà nella preghiera a Dio.
Ciò che unisce queste tre esperienze di confine è il desiderio umano di trasformazione, cambiamento e rinnovamento. Il martirio della sua vita «rappresenta un sacrificio radicale di una vita umana per una realtà più vera». Bingemer si preoccupa di descrivere il collegamento tra le esperienze borderline politiche, etiche e religiose di Weil. La sua tesi che collega i tre – e quindi l'insegnamento di Simone Weil – è che solo il pieno riconoscimento del degrado, della sofferenza e della disperazione apre la strada alla vita e alla liberazione e quindi alla trasformazione umana.

In guerra con se stesso. C'è qualcosa di attraente e allo stesso tempo ripugnante in Simone Weil. Non è possibile separare i suoi scritti dalla sua vita. Ma probabilmente nei suoi scritti c'è una chiaroveggenza elegante e temperata che non ha trovato la stessa espressione nella sua vita. Sia l'operaio che lo studente beneficiarono dei suoi consigli equilibrati, ma lei fu spietata con se stessa. La sua vocazione – assumersi il peso dell’umanità sofferente – le rendeva difficile andare d’accordo e, piuttosto che scendere a compromessi, preferiva la solitudine radicale. Simone Weil era una bambina insolita e sviluppò fin da piccola un senso quasi sovrumano della sofferenza degli altri. Non appena scoprì che aveva da mangiare più degli altri bambini poveri, mise da parte razioni sempre più piccole, cosa che continuò a fare per il resto della sua vita fino al giorno della sua morte.

La piena realizzazione del degrado, della sofferenza e della disperazione apre la strada alla vita e alla liberazione.

Il problema del lavoro. Già durante i suoi studi universitari, Weil si sviluppa un forte interesse per la causa dei lavoratori e partecipa al lavoro politico. Il termine di Bingemer «intellettuale ferito» fa luce sulla lotta di Weil come lotta universale. Affronta il problema del lavoratore da due lati: la liberazione spirituale dell'individuo e l'umanizzazione della nostra società moderna. Solo attraverso una valutazione completamente nuova del lavoro fisico si può trovare una via d’uscita. Si tratta di comprendere il valore sensoriale dell'opera, la sua poesia. «Una cosa sola rende sopportabile la monotonia del lavoro; questa è la bellezza', come scrive la Weil nei suoi taccuini. Secondo Weil c'era con l'operaio una fratellanza e una solidarietà che contenevano il seme di questa bellezza. Dopo aver lavorato come insegnante di filosofia, nel 1934 si iscrive come operaia alla fabbrica Renault per sperimentare in prima persona la vita operaia. La sua compassione per le persone oppresse faceva parte di un progetto educativo. Ha scoperto che le società moderne sono costruite attorno ad attività che costringono le persone ad agire senza pensare. "Ciò che la spingeva era una forza interiore, l'amore per le persone."
Ma in fabbrica sperimenta quotidianamente la crudeltà e una grave perdita di dignità, con il risultato che la sua idealizzazione della classe operaia scompare. Ma il suo senso di tutto ciò che degrada l'uomo è rimasto intatto. "Ha continuato a incarnare l'esperienza di un mondo operaio". Bingemer si sofferma su questa esperienza di dignità fondamentale ed empatia nell'altra persona come approccio empatico essenziale che infonde alla vita significato e pienezza. Weil era in anticipo sui tempi e gettò le basi per i successivi movimenti dei sacerdoti operai in Francia negli anni '50 e per la teologia della liberazione in Sud America negli anni '1970. E anticipa le discussioni contemporanee sul lavoro senza senso e sull’attivazione che dominano le ricche società del Nord Europa, dove i politici non si rendono conto che la piena occupazione è un’illusione.

Attenzione disinteressata. "Un solo pezzo di pane donato ai poveri è sufficiente per salvare un'anima, se donato nel modo giusto", scrive Weil nella sua opera principale Peso e grazia. Bingemer entra in un forte dialogo con questo scritto e con l'ultimo libro di Weil Il radicamento, ripercorrendo i fili della sua vita per mostrare l'influenza del pensiero di Weil nella teologia della liberazione e nei movimenti sociali contemporanei. Importante per il modo di prendersi cura è Attenzione. Scrive Weil: «Gli infelici non hanno bisogno di altro al mondo che di persone che prestino loro attenzione. La capacità di prestare attenzione a chi soffre è cosa rara e difficile; è un miracolo”. L’obbligo verso i poveri consiste nel «conoscere la situazione dei poveri». La capacità di attenzione è la capacità di liberarsi dalla propria autosufficienza attraverso un'esperienza di sofferenza. Bingemer vede nella capacità di attenzione «una forza creativa», perché l'attenzione, oltre a offrire beni materiali e coprire i bisogni primari dei poveri, dà l'opportunità di restituire loro la dignità.
Weil si è rivolto alla persona pienamente autonoma che fa le proprie scelte in un mondo senza valori oggettivi e presenta un'immagine di sé che rispetta un'autorità esterna data dal bene. La moralità non è solo capacità di agire, ma di vedere la realtà e i propri simili. Ciò avviene attraverso l'attenzione, che, a differenza dell'immaginazione, attiva un'immaginazione disinteressata. Un processo in cui, secondo Weil, sei «vuoto e aperto» – e quindi ricettivo. Le riflessioni di Weil su un'esperienza dell'esposizione come figura basilare del pensiero politico vengono riprese in questi anni da Giorgio Agamben (homo sacer); Jacques Rancière (la disuguaglianza) e Judith Butler (l'opera di dolore del rifugiato).

La facilità della morte. «Weil non ha trovato una soluzione al problema di conciliare il lavoro con il significato delle condizioni di vita. Dopo le sue esperienze al bar, ha descritto la comunità come "idolatria". Vedeva una stretta connessione tra la falsa vita dell'animale da branco collettivo e il culto della personalità, la ricerca delle cose personali, dei beni e del prestigio. Le opinioni sono divise sul suo strano martirio. Bingemer vede in Weil una sorta di santa perché "tende a una perfezione" che sperimenta "una sorta di leggerezza" nell'oblio di sé e nella morte. Morire al mondo è nascere pienamente nella vita. Così, fino all'ultimo, rifiutò di ricevere più cibo dei soldati francesi che combattevano al fronte.
L'opera della compositrice finlandese Kaija Saariaho La passione di Simone, eseguito poche settimane fa a Copenaghen, cattura perfettamente questa tensione tra pesantezza e leggerezza. Ci vuole tempo per apprezzare l'intelligenza insolita, i nuovi modi di pensare. L'esempio della Weil non è da seguire, ma la sua lotta per l'umanità vulnerabile e sofferente può essere riassunta nella necessità di un nuovo concetto di attenzione. E può accomodarsi nella sfiducia nei confronti di ciò che oggi chiamiamo “il sé”.