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La vita insopportabile

L'immaginazione è la cosa più importante che abbiamo per creare un cambiamento collettivo, credono gli autori di Resilient Life. L'arte di vivere pericolosamente. Sono critici nei confronti dell'uomo docile del neoliberismo.




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

Brad Evans e Julian Reid: Vita resiliente. L'arte di vivere pericolosamente. ordinamento politico

In un'era post-industriale caratterizzata da incertezza permanente, instabilità economica e crisi climatica, l'esistenza umana ha assunto il carattere di una continua lotta per la sopravvivenza, che, a differenza del passato, richiede innanzitutto funzionalità og adattabilità. La vita è governata da previsioni future sotto il mantra: "Adatta!" Pericolo e imprevedibilità sono diventati il ​​punto di partenza per pensare alla politica – e segni di paralisi politica si vedono ovunque.
di Brad Evans e Julian Reid Vita resiliente. L'arte di vivere pericolosamente mostra che la filosofia politica liberale non ha contromovimenti quando la strategia di sopravvivenza impazzisce. Gli autori chiedono una rivitalizzazione di immaginazione per creare un cambiamento collettivo e come introduzione a un nuovo modo di vivere.

Cos'è la vita? I libri tecnici che pongono questa domanda sono spesso strettamente legati ai pensieri della biologia sulla riproduzione e propagazione, alla preoccupazione della fisica per l'origine della vita in nebulose lontane o ai discorsi dell'evoluzionismo sugli ecosistemi e sull'equilibrio della natura. Se lo chiedi a un bambino, la vita ha qualcosa a che fare con la scoperta e la creazione. Se chiedi agli adulti, parlano della vita come di una questione di sopravvivenza, anche se non usano più questa parola: era qualcosa a cui apparteneva la generazione di mio nonno. Ma forse la società postindustriale del nuovo millennio, con i suoi tanti precari fattori di incertezza, ha trasformato ancora una volta la vita in una lotta per la sopravvivenza? L'operaio e la generazione precedente usavano parole come “sopravvivenza” e “lotta comunitaria”; oggi si parla di dover essere adattabili, robusti o resilienti. La parola "resiliente" può significare elastico, elastico, resistente, indomabile e vitale – e descrive il fatto che il mantenimento di un organismo o di un sistema vivente a un livello vitale dipende dalla sua capacità di adattarsi ai cambiamenti imprevedibili e casuali a cui è sottoposto. continuamente esposto... Questo termine sta ora migrando dalla letteratura ecologica naturale a quella orientata alla società perché la vita umana, inclusa la vita sociale, è diventata così vulnerabile e imprevedibile che il linguaggio dell’adattabilità biologica si adatta al modo in cui sono concepiti la politica, la società e l’uomo. Ma mentre gli organismi viventi si trasformano e si differenziano strada facendo, affermando così la vita in modi nuovi, vediamo che la capacità di adattamento dell'uomo è sempre più reattivo: Reagiamo ai cambiamenti e ai momenti di pericolo del nostro ambiente, mentre l'affermazione della vita nella sua diversità qualitativa non sembra più essere nei nostri pensieri. È come se avessimo perso il linguaggio, la capacità e il coraggio di cogliere la vita così com'è in sé, nella sua meraviglia, e non solo nelle sue relazioni esterne misurabili. Equiparando la vita all'adattamento della vita, abbiamo creato una chiusura e un abbandono spirituale. Abbiamo dimenticato la cosa più importante: ciò che rende viva la vita stessa.

L'arte di vivere pericolosamente. Tutta la nostra attenzione è ora rivolta alle minacce, ai rischi e all’imprevedibilità della vita. È emersa una nuova visione dell'umanità in cui la vita sempre rischiosa e fragile è al centro – e vivere esposti e pericolosi diventa un'arte. Questo non ha nulla a che fare con il vivere forti e il morire giovani. Né si tratta di lasciarci toccare dalla vita che non assomiglia alla nostra, quella straniera e vulnerabile, da cui potremmo imparare qualcosa e che spesso è terreno fertile per nuove comunità. L'arte di vivere pericolosamente consiste nell'assicurarsi in modo da andare avanti senza esaurirsi: nel lavoro, nel risparmio, nella sicurezza.
Siamo passati dallo stato di sicurezza (Foucault) all’adattabilità come strumento di potere della crisi infinita – diventa essa stessa un’arte continua. Siamo quindi in una nuova fase – quella resiliente – in cui esso riguarda la resilienza e l’adattamento senza un reale cambiamento. Abbiamo sostituito il linguaggio del cambiamento, delle visioni politiche e delle attività di affermazione della vita con un linguaggio di vita adattiva.
La vita resiliente lo è grande affare. Dal livello micro a quello macro, si tratta di individuare strategie di auto-aiuto, assumersi la responsabilità, uscire rafforzati dalle crisi, costruire relazioni di successo, sopravvivere alle turbolenze nelle relazioni e nella vita lavorativa, affrontare le perdite, adattarsi alle minacce, creare incentivi per ulteriori prestazione lavorativa efficiente eccetera. Il lavoro, la vita, i partner, l’alloggio potevano essere aggiustati in precedenza, e lo stile di vita fluido era un’eccezione. La vita contemporanea, d’altro canto, è intrecciata in una rete complessa dal disegno incerto e ha reso difficile individuare le condizioni per una vita significativa. Il soggetto resiliente è sempre in crisi.

Edonismo neoliberista. Le statistiche servono a convincerci dell’incertezza del futuro e hanno sostituito le visioni a lungo termine. La stragrande maggioranza delle misure politiche sono quindi reazioni ad una possibile crisi che altrimenti peggiorerebbe... La società liberale è riuscita a fare dell'istinto di sopravvivenza la strategia necessaria per tenere insieme la vita – ad equiparare la vita biologica alla vita esposta. Ma non sei veramente interessato a imparare dalla vita esposta. Il soggetto liberale è quindi definito non tanto dalla sua libertà, ma da la capacità di gestire una permanente incertezza e vulnerabilità. Questa resilienza può essere tradotta qui come la capacità di perseguire le preferenze per il piacere e ridurre il dolore. Ma la richiesta di perseguire costantemente il piacere e i sogni si trasforma spesso in uno stato di esaurimento e di collasso individuale. E se si viene colpiti da una malattia o da un dolore è semplicemente per diventare forti e capaci di sopravvivere. Essere neoliberisti significa essere stufo del piacere.

L'individuo docile. La visione neoliberista dell’umanità assomiglia gradualmente al linguaggio dello sport sui vincitori e sui perdenti. Non basta avere esperienza ed essere in grado di fornire qualità nel servizio principale: devi anche essere in grado di esibirti, renderti visibile, essere presente, superare te stesso. Il risultato è una cultura dell’ansia con costante paura dell’ostracismo. Nel suo discorso a Ground Zero qualche anno fa, Obama ne elogiò proprio la funzionalità e la robustezza: La direzione dimostra che il tema è esposto, ma allo stesso tempo può ripresentarsi. La persona indomabile che riesce a riprendersi dopo le avversità diventa un modello per la leadership e per l'individuo: il soldato cacciatore che risorse umane-modello, lo sportivo che supera il cancro e vince una grande gara, la persona in sovrappeso che perde peso.

Siamo passati dallo stato di sicurezza (Foucault) all’adattabilità.

Ma l'individuo robusto è proprio il suo nome docile individuo che perde la capacità di dire no e di pensare con la propria testa. Lo rende facile, si adatta semplicemente, e qui sta il suo egoismo. Una società di individui adattabili può avere fiducia in se stessi, ma spesso bassa autostima. Sulla scia della mia capacità di adattamento, imparo a comportarmi nel modo più remunerativo. Un approccio strategico che confonde l'ego con il sé e svaluta la propria integrità. La celebrazione dell'autodeterminazione, dell'autonomia e della libertà da parte della società liberale è piuttosto la storia di un uomo reattivo che usa la sua "autonomia" per un adattamento costante e un godimento a breve termine. Il risultato è ciò che gli autori chiamano “una diluizione del sé”. Il disperato appello della società liberale secondo cui l'individuo deve essere forte, originale e unico ostacola un'elaborazione matura e riflessiva del sé con un senso rafforzato dell'essenziale e del non essenziale nella vita. La metafora della sopravvivenza biologico-individuale ha sostituito la nostra capacità di esaminare e criticare le strutture che mantengono e riproducono l’oppressione, la disuguaglianza e l’irresponsabilità sociale. Non sorprende che ai giovani venga detto che non esiste un sogno comune, che devono solo impegnarsi per proteggersi dalla crescente incertezza. Nessuna fiducia nei legami sociali vitali, solo fiducia nelle proprie risorse. Mentre l’istruzione dovrebbe sostenere un impegno pedagogico nei confronti dei valori culturali, per i gruppi vulnerabili, deboli e oppressi si producono consumatori fragili la cui istruzione rende difficile l’impegno politico. La fede nella resilienza sostituisce e rifiuta la fede in un cambiamento nelle strutture politiche. La vita è un costante esercizio di adattamento. Apprezziamo l’adattabilità in sé piuttosto che la sostanza dei nostri valori. Il risultato è una società costruita esclusivamente su basi economiche che ignora le nostre radici spirituali e culturali, comprese quelle legali e politiche. Ciò che resta è una ragione politica chiamata “politica della necessità”, per la quale il futuro è una minaccia.

Se lo chiedi a un bambino, la vita ha qualcosa a che fare con la scoperta e la creazione. Se chiedi agli adulti, parlano della vita come di qualcosa che riguarda la sopravvivenza.

Dire la verità. Ma come possiamo vivere la nostra vita in modo che non sia governata dalla nevrosi collettiva del neoliberismo: guadagno, realizzazione, consumo e ragione calcolatrice? Secondo gli autori bisogna ritornare a quello che i greci chiamavano "lo spirito libero" – parresia (parlare liberamente) – e all’ideale di dire la verità. Parlare contro il potere e mostrare la strada verso una vita al di là del successo e del merito. Incontrare la verità nel dialogo con il proprio passato. Per l’europeo il passato non è solo valore culturale e tradizione, ma anche una condizione antropologica di base. Possiamo penetrare archeologicamente nel presente solo acquisendo maggiore chiarezza sulla nostra storia – su come il passato funziona in noi come una conversazione vivente. La verità sul futuro inizia quindi con la comprensione della nostra contemporaneità, riconoscendo la nostra stessa cecità, riscoprendo il potere dell'immaginazione e osando dire la verità sul fallimento morale, imparando dalla sconfitta della storia, imparando l'importanza dei tesori culturali. per i nostri modi di vita, per le città, le coste, il paesaggio (che viene distrutto dagli edifici centrali, dalle autostrade e dal guadagno economico). Università e scuola devono essere in grado di creare un dialogo vivo tra passato e presente. La comprensione a breve termine dell’utilità economica erode le istituzioni educative ed è distruttiva per un dibattito serio sulla cultura e sui valori.

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JUSTINE, LA PROTAGONISTA DELLA MELANCHOLIA DI LARS VON TRIER

L'arte di vivere. Ma mi richiede di capire che vivere non è solo un’esperienza, come molti credono oggi, ma un compito. Un esercizio per meravigliarsi di tutto ciò che non è come noi; ciò che riesce a sfidarci e ad aprirci al mondo e agli altri. Una vita guidata dall’adattamento è un’esistenza che spinge la vita oltre se stessa. Imparare a comprendere la nostra mortalità è eticamente e politicamente decisivo per poter agire. L'arte di vivere è una lotta contro la massa pigra, compiacente e adattata dentro di noi, l'io indifferente che perde il senso di sé. I valori che appartengono a tutti, li capisco solo perché prendo sul serio la mia vita e quella degli altri, perché nascono dalla cura più profonda per gli altri. Solo attraverso questa cura divento un vero individuo. Gli antichi greci lo sapevano. Il dramma greco non era un'arte performativa nel senso di esibire la mia vita, me e la mia identità, ma aveva piuttosto l'intento di risvegliare i cittadini alla consapevolezza della vita degna e indegna. Attraverso il dramma si arriva a conoscere l’ingiustizia perché il dolore è la realtà che porta con sé un elemento comune: la vita insopportabile.
L’arte e lo spirito devono insegnarci a vederlo diventare vedente, ai nostri tempi. Justine, la protagonista di Lars von Triers Melancholia (nella foto), è uno di questi spettatori. Si sente guidata dal lavoro, dalla famiglia e dalla falsità del matrimonio. Vede le strutture e il potere che sostengono la vita insopportabile e inautentica. Come molti altri che hanno cercato di vivere una vita di costante adattamento, è fuori controllo. A differenza della sorella nevrotica Claire, che, con l'avvicinarsi del pianeta Melancholia, vive nella paura della fine del mondo, Justine afferma la sua mortalità e quella della nostra. È attraverso questo gesto (affermazione) che diventa politica e manifesta un'etica post-biopolitica. Nella scena finale con la sorella, Justine abbandona ogni piano per prepararsi e adattarsi a un possibile altro mondo. Per Justine c'è solo questo mondo. Si siede, aspetta e si chiede.

Connessione poetica. Forse ne abbiamo bisogno semplice nichilismo, non nichilismo come vacuità di valore; cosa offre il capitalismo neoliberista – se non la dissoluzione di ciò che dà significato e valore alla propria vita, fino al momento in cui si lascia andare se stessi e si cambia? Forse la trasformazione avviene solo nell'incontro con questa impossibilità, in che cosa è un tocco trasformativo con il nulla? Non più essere controllati da piani, adattamenti, calcoli e assicurazioni, e paralizzati dalla sopravvivenza biologica, ma prosperare con esercizi di meraviglia e ammirazione verso l’arte, la cultura e tutto ciò che non è come noi. Gli autori mettono le cose in primo piano e la loro proposta per una nuova arte di vivere è solo molto preliminare, ma hanno un messaggio chiaro: con la visione neoliberista dell’umanità, abbiamo perso il senso della nostra autolimitazione. "Sosteniamo invece che se non fosse per un amore più primordiale per il mondo e per l'altro, un legame poetico che ci permette di essere connessi, i legami successivi, basati esclusivamente sulla nostra incertezza e minaccia, sarebbero superflui. " Il difficile è non adattarsi all’incertezza; il difficile è riuscire a trovare nuovi modi di affermare la vita e le forme di vita.


Carnera è un critico letterario di Ny Tid.
ac.mpp@cbs.dk

Alessandro Carnera
Alexander Carnera
Carnera è una scrittrice freelance, vive a Copenaghen.

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